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sexta-feira, 22 de julho de 2016

Se Relacione Verdadeiramente

Se relacionar não é fácil, pois complicamos. 
Se relacionar é fácil, se quem se relacionar for você mesmo, e não um personagem.

Quando conhecemos uma pessoa esse relacionamento envolve 6 pessoas (isso mesmo, 6 personalidades diferentes), cada pessoa vira 3: quem ela é, quem ela finge ser para agradar ao outro, moldando-se conforme as necessidades, gostos e aceitação da outra pessoa e uma terceira pessoa que é a imagem que o outro faz dela. 

Como isso pode dar certo? Não dá... decepções, frustrações e sofrimentos são certeiros.

Então o relacionamento começa, cada um com suas máscaras, e com o tempo elas vão caindo e a pessoa começa a se revelar como ela realmente é, então aquela máscara que eu criei da pessoa, aquela pessoa perfeita para mim, cai... e aí eu digo que a pessoa me decepcionou.

Todos temos necessidades, e nosso erro é achar que a pessoa irá resolver essa minha necessidade e assim serei feliz, e dentro dessa ilusão eu crio uma pessoa perfeita, com os aspectos que eu preciso/gostaria, e mesmo que a pessoa não tenha isso, eu imagino ter ou imagino que vou mudá-la até ela ter. No futuro isso gera frustrações, frustrações essas criadas por você mesmo ao imaginar uma pessoa que não existe na pessoa que você está se relacionando.

Como fazer um relacionamento ter sucesso?
Seja você mesmo, não crie uma máscara para agradar o outro, e enxergue o outro como ele realmente é, não crie uma máscara do que você gostaria que a pessoa fosse. Com isso você elimina 2 "pessoas" do relacionamento, e você sendo verdadeiro, a chance da outra pessoa perceber isso e fazer o mesmo é grande, e mais 2 "pessoas" se vão!

Um relacionamento deve ser baseado em verdade e liberdade, ter a liberdade de ser quem você verdadeiramente é não tem preço. 

A sua felicidade depende de você, não espere que coisas e pessoas sejam a causa desta felicidade plena, pois isto não é possível. 


Juliana Romera
www.yoganoabc.com




domingo, 17 de julho de 2016

Praticar Vedanta- Parte 2: Quatro maneiras de encontrar sua verdade

O que 4.000 anos nos ensinou sobre ser feliz

Por Bindu Anand

Nós não somos este corpo. Nós não somos mesmo nossos pensamentos.

Como nós explicado na Parte I , a identificação com o nosso corpo, nossos pensamentos e tudo "lá fora" no mundo nos deixa infelizes. É somente quando chegarmos além da nossa pequena concepção de nós mesmos, do "eu", que estamos felizes. Temos de eliminar a poeira do espelho, por assim dizer, por isso, ver o mundo de forma clara e poder, então, ser feliz.

Bem, como é que vamos remover esta "poeira" do espelho - o véu da ignorância, da ilusão - muitas vezes chamado de "maya"?

Uma resposta vem de Patanjali. Em seu Yoga Sutras, ele escreve, "Yogas-Chitti-vritti-nirodha", que significa,"Yoga é restringir a mente de tomar várias formas." Dito de outra forma por Swami Vivekananda : "Yoga é a cessação do pensamento ondas na mente ".

O que nos impede de ver a verdade ou a realidade é o fluxo contínuo de pensamentos em nossa mente. Identificado com esses pensamentos, na maioria das vezes habitual e inconsciente, nossas mentes nunca tem um momento de descanso.

O objetivo é silenciar esses pensamentos. Uma vez que fazemos isso, a divindade dentro de nós vai brilhar. Quando um lago é perturbado, não podemos ver abaixo da água. Da mesma forma, precisamos aquietar nossos pensamentos.

Vedanta tem três textos importantes: os Upanishads, os Brahma Sutras e o Bhagavad Gita. O Bhagavad Gita é o mais popular e, na minha opinião, o mais prático. Quatro caminhos principais, ou iogas, são ensinados pelo divino Sri Krishna a Arjuna, um ser humano no meio de um campo de batalha. O campo de batalha de Arjuna simboliza o nosso próprio campo de batalha - o nosso conflitos diários e tribulações. Esses caminhos elucidar as três filosofias (não-dualismo, não-dualismo e dualismo qualificado) que nós falamos anteriormente. Você é livre para misturar e combinar, personalizá-los de acordo com seu temperamento e inclinações. Eles não são ajustados na pedra, mas são flexíveis para que eles permanecer relevante como a pessoa muda e cresce. À medida que você crescer e avançar em sua jornada espiritual, você pode encontrar-se colocar mais ênfase em um ou outro.

Para entrar em detalhes sobre os quatro caminhos vai exigir muito mais tempo, mas em breve eles são:
1) Bhakti Yoga - o caminho da devoção
Muitos de nós começar por aqui, como seres humanos, como devotos olhando para cima a uma entidade maior que podemos chamar de Deus. Esse Deus é um Deus pessoal - saguna -com um nome, forma e atributos. Cristo, Buda, Rama e Krishna são formas de o Deus pessoal. Isso se relaciona com a filosofia dualista que falamos anteriormente. Oração, adoração, ritual, mantra (expressão vocal sagrada, som, palavras ou sílabas acredita ter o poder espiritual) e japa (repetição meditativa de um mantra ou nome do poder divino) são as técnicas utilizadas na maioria das vezes no caminho da devoção.


2) Yoga Karma - O caminho do agir sem esperar resultados
Todos nós nos entramos no barco tentando ganhar a vida, sobreviver, trabalhando mesmo. Karma Yoga nos instrui a fazer tudo da mesma maneira que você está fazendo hoje, não há necessidade de mudar suas ações. Mas você precisa mudar sua atitude, o seu propósito na execução das ações. Se você é um devoto, oferecer seu trabalho para Deus. Pensar em Deus como o executor, e você mesmo como seu instrumento, oferecendo todos os resultados para Ele. Se você não é um devoto, fazer o seu trabalho por causa do trabalho, separado do ego e sem pensar nos resultados. Fazê-lo da melhor maneira possível, dar tudo de si, mas deixe os resultados fora do quadro. É semelhante à filosofia de "viver no agora." Vivendo desta forma gera maior concentração e eficiência, o que produz melhores resultados. Mais importante, ele evita que você o tumulto emocional de altos e baixos. Ego-motivado ação resulta em felicidade passageira e dores intermináveis; ação desprendida purifica a mente e termina o ciclo de nascimento e morte.


3) Jñana Yoga - O Caminho do Conhecimento
Este yoga ensina você a usar o seu intelecto e raciocínio para discriminar entre o real e o irreal, entre o que muda e o que é permanente. Você precisa agir como uma testemunha dos eventos em sua vida, como observador, não ficar emocionalmente emaranhados ou identificar-se com o irreal, o corpo, a mente, o mundo. Isso não significa que você precisa para se abster de ação, mas a ação precisa ser executada com distanciamento para que você progrida em seu caminho espiritual. O grande professor, Shankaracharya, era um proponente desta filosofia. Além disso, Sri Ramakrishna disse que o budismo foi Jñana Yoga. 

4) Raja Yoga - o caminho da meditação
Este é o caminho da meditação, de mergulhar profundamente dentro da mente e usá-lo para chegar a estados transcendentais. Os Yoga Sutras de Patanjali são o seu texto principal. Como Swami Vivekananda coloca, a meditação é "a maior ajuda para a vida espiritual", especialmente quando se torna "como um fluxo contínuo de óleo." É importante lembrar de não apenas meditar em um determinado momento durante o dia, mas para viver de uma maneira que irá resultar em uma mente quieta, meditativo durante todo o dia. Muitas técnicas de meditação são ministradas por várias religiões. Você só precisa encontrar um que lhe convier.

Este ensaio foi publicado pela primeira vez pela Ramakrishna Vedanta Association of Thailand . Reproduzido com permissão.

Retirado de http://vedantin.org/practicing-vedanta-part-2-four-ways-to-find-your-true-self em 17/07/2016.
Traduzido por Juliana Romera

Praticar Vedanta - Parte 1: Você não é seu corpo ou sua mente

O que 4.000 anos nos ensinou sobre ser feliz

Por Bindu Anand

Se eu fosse perguntar o que você quer mais, eu garanto que você teria esta resposta: Você quer a felicidade.

Felicidade pode se traduzir em coisas diferentes dependendo de seus gostos, aversões e situação na vida. Isso pode significar que querem um carro novo, viajar, ter filhos, ter boa saúde, etc. Estes podem mudar a cada minuto do dia potencialmente.

Por exemplo, digamos que você queria um carro muito caro por anos, e depois de muita poupança você é capaz de comprá-lo. Naquele momento, talvez mesmo por um par de dias, você vai experimentar a alegria e satisfação. Você acha que isso é o resultado de comprar o carro.

Mas o que acontece? Logo que a alegria do carro desapareceu, e agora você quer uma casa nova.

Este ciclo continua indefinidamente, com a gente saltando de uma falta para outra. Praticamente toda a sua vida é gasta em procurar essa alegria indescritível que você acha que pode começar a partir de algo ou alguém fora de você. Você mantém acumulando coisas- carros, casas- mas esse anseio, esse sentimento de faltar algo, permanece.

Vedanta diz que é este desejo que é a raiz de todos os problemas. É esse desejo que dá origem a este corpo, seus gostos e desgostos, seus apegos e aversões. Até somos capazes de cortar as amarras do desejo, estamos presos neste ciclo perpétuo de nascimento e morte. Se você acredita em reencarnação, então você está em uma armadilha com esses desejos de uma vida para a próxima. Se você não acredita em reencarnação, você ainda me pergunta se é assim que toda a sua vida vai ser de baixa após essa alegria indescritível, passando por esses altos e baixos infinitos.

Assim, há uma saída? Vedanta diz que sim! Você pode quebrar a cadeia nesta mesma vida. Você não tem que esperar até depois da morte e ir para o céu para se livrar de seus problemas. Você pode viver no céu aqui e agora.

Você pode ser um hindu, um cristão, um budista ou um muçulmano. Você pode acreditar em um Deus com a forma como o Buda ou Jesus, ou em um Deus com atributos de bondade e compaixão, ou você pode acreditar em Deus em tudo. Você pode apenas querer fazer o bem para a humanidade. Isso não é um problema. Vedanta abraça todos estes conceitos e fornece um caminho que pode ser personalizado de acordo com sua formação e inclinações.

A palavra "Vedanta" vem da raiz, "Veda", e o sufixo "anta." A palavra significa o fim ou o culminar dos Vedas. Em outras palavras, Vedanta é a própria essência dos Vedas. Os Vedas são as mais antigas escrituras do hinduísmo, e é suposto ter sido diretamente revelado aos sábios e rishis de épocas anteriores. Crença básica de Vedanta é que cada alma é potencialmente divina, e que o propósito da vida é manifestar essa divindade. Diz que a felicidade duradoura só pode ser experimentada quando temos experiência direta da divindade, a divindade que é a nossa verdadeira natureza.

Se eu fosse para lhe perguntar quem você é, você poderia me dizer o seu nome, profissão, local de origem, etc. Mas se tivéssemos que cavar um pouco mais, se eu fosse para tirar o seu nome, profissão e local de origem -o que seria deixada? Para responder a esta pergunta, precisamos descobrir o que "eu" realmente significa.

Se você disser: "Eu sou o corpo", o corpo está mudando a cada minuto. Ele foi originalmente um bebê, em seguida, tornou-se um jovem adulto, e agora pode ser um homem mais velho ou mulher. Mas o "eu" foi o fio contínuo que liga estes corpos diferentes. Se você disser: "Eu sou a mente," a mente não é senão um conjunto de pensamentos, mudando de minuto a minuto e de segundo a segundo. O "eu" não pode ser algo que está mudando o tempo todo.

Esta distinção é fundamental na compreensão de como podemos alcançar a felicidade real.

Vedanta nos pede para distinguir entre o que é real e o que é irreal. "Real" significa permanente e imutável; "Irreal" significa impermanente e sujeita a alterações. Vedanta nos pede para segurar o que é permanente e imutável. É aí que vamos encontrar a felicidade duradoura. Vedanta postula um ser imutável e permanente que ele chama de "Sat-Chit-Ananda" -Existência, consciência e bem-aventurança. Este é o "eu" em nós que não muda, que permanece o mesmo através de nascimento, infância, idade adulta, velhice e morte. É o "eu sou" sem isso ou aquilo. É o "eu" que permanece quando todas as condicionantes de nome, forma e atributos foram levados.

Nós experimentamos a tristeza e sofrimento quando não conseguimos identificar com esta permanente e imutável "EU" e em vez disso pensar em nós mesmos como o corpo e a mente. Quando nos identificamos com nome e forma (nama-rupa), o conceito de "eu e meu" surge, e com ele a sensação de separação e diversidade, de mim e de você. Mas quando nos agarrarmos ao que é real, o divino, o "Eu sou", experimentamos a unidade, a alegria.

Vedanta usa o termo Brahman como um nome para este Sat-Chit-Ananda que permeia o universo, afirmando que o universo tem de fato a manifestação de Brahman, em vez de sua criação. Na mais alta filosofia de advaita (não dualismo), cada um de nós é Brahman (chamada Atman quando envolto em um corpo). Nós não somos o nome e forma, mas a essência; e quando percebemos que a essência, que na verdade não são diferentes de Brahman. Isto é expresso através de duas mahavakyas, ou "grandes declarações" no Vedas: Tat Tvam Asi ( "Tu és Isso") e Aham Brahmasmi ( "Eu sou Brahman").

Meister Eckhart , um místico cristão alemão, escreveu a respeito de Deus e da Divindade. A Divindade é a divindade não manifestada, e Deus é a sua manifestação. Da mesma forma, Buda falou de "vazio", e o Dao De Jing, um antigo texto Taoísta, falou da Fonte Divina e seu poder. Em tudo isso, a mensagem é que devemos retornar à Essência e agir neste mundo como um instrumento do Uno.

Em Escritas selecionadas de Meister Eckhart, publicado pela Penguin Books, há uma passagem maravilhosa que fala muito bem sobre esta Unidade:

"Contanto que eu sou isto ou aquilo, ou ter isto ou aquilo, eu não sou todas as coisas e não tenho nem todas as coisas. Torne-se pura, até que você também não são nem ter, seja este ou aquele. Então você é onipresente, e não sendo nem este ou aquele, você são todas as coisas. "

Infelizmente, a maioria de nós não estamos sintonizados e puro o suficiente para perceber isso. Podemos intelectualmente compreender estas verdades, mas somos incapazes de viver nelas. Para nós, Vedanta diz que pode ser mais fácil acreditar tanto que somos uma parte de Deus, que é Vishishtadvaita (não-dualismo qualificado), ou que são devotos de um Deus que é concebido como separado de nós-Dvaita (dualismo) .

Quando nos identificamos com nome, forma e atributos, o "eu" funciona como o ego. O ego não tem existência independente da sua própria, mas é dito ser o reflexo do Brahman quando nos identificamos com o corpo e a mente. Então Brahman está sempre lá. Não temos que ir à procura de Brahman do lado de fora; todos nós temos que fazer é remover a poeira do espelho, por assim dizer.

Na Parte 2 , vamos falar sobre como remover a poeira do espelho.

Este ensaio foi publicado pela primeira vez pela Ramakrishna Vedanta Association of Thailand . Reproduzido com permissão.

Retirado de http://vedantin.org/practicing-vedanta-part-1 em 17/07/2016

Traduzido por Juliana Romera

terça-feira, 28 de junho de 2016

Máscaras x Felicidade

"Viva para agradar outros... todos ficarão contente, menos você"

Esta é uma frase que todos nós nos identificamos, pois todos nós temos máscaras e papéis no nosso dia a dia.

Nossos papéis são inevitáveis para o convívio, é o papel de mãe, pai, filho, funcionário, etc... são nossas funções enquanto pessoa, e são imprescindíveis para uma vida em sociedade.

Agora as máscaras.. essas nós criamos para nos proteger. Criamos um personagem para cada pessoa, ou grupo de pessoas, com a nossa ideia do que elas esperem que nós sejamos, e assim vamos criando máscaras e máscaras, até que começamos a me perder nelas, e quando nos perguntam: Quem é você? a gente não sabe responder... ou respondemos com base nos papeis: sou professor, sou pai, sou aposentado, etc...

O segredo das boas relações é demonstrar exatamente quem somos, pois assim podemos ser sempre nós mesmos, e não um personagem, e isso facilita a NOSSA vida, nos deixa livres para ter opiniões, livres para ter questionamentos, livres para dizer sim ou não...

Pense na energia que somos obrigados a usar para manter estas máscaras, com medo que descubram quem somos, que descubram nossas fraquezas, nossas verdadeiras ideais... é muita energia desperdiçada sem necessidade. E nas relações, demonstrar fraquezas e necessidades é o grande segredo, ninguém quer conviver com alguém que não precisa de nada nem ninguém (e criamos esta máscara de independentes e bem resolvidos). A pessoa quer ter um papel na sua vida, te ajudar, suprir suas necessidades, assim como ter as dela realizadas também.

Como no exemplo do Super Homem, ninguém quer conviver com o Super Homem, para ele tudo dá certo, ele não tem ponto fraco, ele sempre resolve tudo... até aparecer a kriptonita, e à partir de então, ele começa a se relacionar com a Lois Lane, ela tem uma função na vida dele. Nós também precisamos expor a nossa Kriptonita, e não camuflá-la de alguma maneira.

Pense sobre isso, pense sobre as suas máscaras, vá retirando elas aos poucos e, principalmente, pare de criá-las. Mostre a pessoa que você é, e conviva com as pessoas que tenham interesse nessa pessoa verdadeira.

A felicidade é a nossa verdadeira natureza!!

नमस्ते Namaste

Juliana Romera







segunda-feira, 6 de junho de 2016

Existência e Não-Existência

Texto de www.vedantaonline.org
nāsato vidyate bhāvo nābhāvo vidyate sataḥ ।

ubhayorapi dṛṣṭo’ntastvanayostattvadarśibhiḥ ॥ 2 – 16 ॥

Este verso de ensinamento de Krishna para Arjuna, presente na Bhagavad-Gita, é a prova final de que ler Vedanta sem a explicação de uma tradição de ensino é tão produtivo quanto enxugar gelo. É uma perda de tempo frustrante.

E isso não se deve ao fato de que o verso está em sânscrito. Mesmo em português ele é ininteligível. Parece que foi Shankaracharya, se não me falha a memória, que disse que uma pessoa não deve ousar estudar Vedanta sozinho, mesmo que seja um grande gramático.

Vejamos porque isso é de fato verdade. A primeira linha do verso diz, em português: “Para o que não existe (asataḥ) não há (na vidyate) existência (bhāvaḥ), e para o que existe (sataḥ) não há (na vidyate) não-existência (abhāvaḥ)”. Trocando em miúdos: o que não existe não existe, e o que existe existe!

Em lógica, isso é chamado de tautologia, uma redundância que nada diz. Como você iria entender alguma coisa nova sobre esse verso simplesmente lendo-o? Nada, absolutamente Podem até acusá-lo de ser bobo, infantil. Todos sabemos que o que existe existe e o que não existe não existe.

Acontece que Krishna está ensinando algo muito importante nesta passagem, praticamente tudo o que há para ser entendido sobre Vedanta. Ele está falando sobre satyam e mithya.

Satyam, verdade, significa aquilo que sempre é, existindo por si mesmo e independente de qualquer outra coisa para ser. Mithya, ao contrário, é o falso, aquilo que existe apenas momentaneamente e, mesmo nessa efêmera existência, deve sua existência a alguma outra coisa que lhe empresta, digamos assim, o ser.

O exemplo clássico para entendermos isso é o pote de barro. O pote é mithya: foi criado num dado instante do tempo a partir do barro, irá certamente se desintegrar com o passar do tempo “voltando” a ser barro e, mesmo enquanto está existindo, exposto na feira hippie do barro, sua existência é somente a existência do barro: o peso do pote é o peso do barro. A cor do pote é a cor do barro. A textura do pote é a textura do barro, e assim por diante. Nada pertence realmente ao pote. Ele é só uma existência aparente, um nome; um conceito para o qual não existe nada de substancial associado.

O barro, por sua vez, existia antes do pote ser criado, existe durante a permanência do pote, e continuará sendo o mesmíssimo barro depois que o pote quebrar. O barro, com relação ao pote, é satyam.

Krishna diz a aparente tautologia que “para o que não existe não há existência” porque nós, ignorantes em termos de realidades, achamos que o pote ou qualquer outra coisa que vemos existe, tem realidade. Isso é errado, porque o pote que dizemos existir nunca possuiu de fato existência alguma: o que existiu foi sempre e somente o barro. Atribuir existência ao pote é um erro ontológico, um erro de visão da realidade.

Curiosamente, entretanto, como a fala expressa nosso entendimento, falamos de forma invertida, dando a entender que o pote é uma substância e o barro, a verdadeira substância, é um atributo do pote substancial. Dizemos “pote de barro” quando, na verdade, se fôssemos ser ontologicamente rigorosos, deveríamos dizer “barro de pote”, ou qualquer coisa assim.

Mas, afinal, por que Krishna está falando essas coisas, logo no começo da Gita? Porque Arjuna não queria lutar, dizendo que iria matar, que iria morrer. Ele não queria cometer essa ação terrível. Krishna, portanto, está lhe explicando: “Ei, Arjuna, me escute: aquilo que morre já não possui existência alguma, já está “morto”. E, quanto ao que realmente existe, não se preocupe: você não será capaz de matá-lo nem mesmo com as suas infinitas flechas encantadas com o poder de terríveis mantras. Por isso, vá lá e lute, cumpra o seu dever e pare de imaginar coisas!”

A segunda parte da fala de Krishna diz: “E para o que existe (sataḥ) não há (na vidyate) não existência (abhāvaḥ)”. Se algo pode deixar de existir no futuro, isso significa que ele não existe mesmo agora, como o pote. O que existe, existe sempre, nos três períodos de tempo i.e., passado, presente e futuro. “Nunca houve um tempo em que nós e todos estes reis aqui presentes não existiram, Arjuna. E nunca haverá um tempo em que eles não existirão” – diz Krishna, a certa altura, para inspirar o seu aluno guerreiro.

É claro que Krishna não está falando, na passagem citada, do corpo, que está destinado à morte certa assim que nasce. Para o corpo, que não existe, nunca há existência. Krishna está apontando para a natureza do indivíduo, aquilo que nunca se modificou e é o responsável pela própria identidade de uma pessoa, pela sua noção inalterada e sempre presente de “eu”.

Quando você se reconhece em uma foto antiga, de 20 anos atrás, quando era uma criancinha gorducha e feliz, você diz: “Ah, como eu era bonitinho. Tenho saudade daquela época”. Obviamente, para se identificar com aquele corpo de criança completamente diferente do corpo que você tem agora, existe algo que não mudou durante a mudança completa do corpo durante as décadas. Esse eu – que nunca desaparece e que é a testemunha imutável de todas as modificações – esse eu não pode matar, porque é mais sutil do que tudo. “O fogo não pode queimá-lo, nem o ar secá-lo, nem a água molhá-lo” (2-23) – diz Krishna, porque a consciência, natureza do eu, permanece sempre intocada, sendo a base real da qual tudo deriva existência, assim como o barro é a base real da qual o pote deriva seu suposto ser, de modo que o pote – por mais que quisesse do fundo do seu coração e contasse com a ajuda total e irrestrita de todo o panteão de Deuses hindus e não hindus – não pode tocar o barro ou ameaça-lo sob nenhuma hipótese. Tal é a independência do sujeito com relação a tudo que “existe”. Tal é a sua liberdade e a sua grandeza.

Portanto, tendo essa visão da realidade, logo no primeiro verso de ensinamento Krishna estabelece o postulado que provará de trás pra frente e de frente pra trás, durante toda sua fala, até o final da Gita: “ashocyan anvashocastvam – você sofre por aquilo que não merece sofrimento, Arjuna” (2-11), porque quem conhece sabe: “Quando o corpo morre, o eu não morre (2-20)”. Nada morre ou deixa de existir. O que existe, existe, e não deixará de existir, e o que não existe, não existe, e nunca virá a existir. Qual é, então, o problema? Apenas lute!


Retirado em 27/04/16 de https://www.vedantaonline.org/existencia-e-nao-existencia/

segunda-feira, 23 de maio de 2016

Acomodando os Outros por Swāmi Dayānanda Saraswati

"De muitas maneiras, todos interfere na vida de todo mundo. Todo mundo cria um efeito global em suas ações. Normalmente, nós apenas olhamos as coisas de uma pequena perspectiva, e encontrar a pessoa que estamos com raiva com iminência grande antes de nós.

Na verdade, nunca estamos livres da influência de alguém ou de todas as forças do universo; nem podemos executar uma ação sem afetar todos os outros. Até mesmo nossas demonstrações afetarão os outros. Portanto, a nossa liberdade deve incluir o fato de que estamos todos interligados.

Mesmo o Swāmi (renunciante) não é livre. Um casal passou por mim quando eu estava em um jardim zoológico, e o homem comentou com a sua parceira, "Olhe para este." Eu era o único com essas roupas estranhas para ser olhado. As pessoas muitas vezes fazem tais comentários.

Eu tento não perturbar as pessoas, mas parece que as minhas roupas, as vestes tradicionais de um renunciante, causam uma ligeira perturbação. Eu tomei uma decisão (ser um renunciante), e ela definitivamente afetar outros pessoas.

Se estou incomodado com os comentários dos outros, então eu ganho somente tanta liberdade quanto eles me concedem. No entanto, se eu reverter o processo, se eu dou a liberdade para outros para serem o que eles são, nessa medida, eu sou livre. Então, eu não discuto com eles. Minha liberdade é a liberdade que eu dê a eles para terem a sua opinião sobre mim, que é diferente da realidade.

Assim, há vantagens em ACOMODAR as pessoas como elas são.

Se alguém faz um comentário sobre você, deixe ele fazer isso. Se o comentário não é verdade, você geralmente tenta justificar suas ações e provar que ele estava errado. Se você é objetivo, você vai tentar ver se há alguma validade na crítica sobre você. Se ele colocou você para baixo para própria segurança, dê a essa pessoa essa liberdade e, em seguida, você está livre.

Que aperto pode fazer para um parafuso quando os fios não estão lá?

O mundo pode incomodá-lo apenas na medida em que você permite que o mundo incomode você. Você não permite que o mundo incomode se você dá ao mundo a liberdade para fazer o que quiser dentro da regra da sociedade.

Mudando totalmente a si mesmo dessa forma você ganha, de acordo com o seu valor para a acomodação, relativamente permanente no contentamento e liberdade.

Praticando a acomodação você chega a um acordo com você mesmo psicologicamente, com você mesmo como uma personalidade.

Isso é o que chamamos Yoga-Sadhana (prática de Yoga).”

(Acomodação = prestativo e disposto a fazer o que a outra pessoa quer.)



tradução feita por Vicente Morisson


Retirado da página do facebook Tradição Védica
www.facebook.com/tradicaovedica

sábado, 14 de maio de 2016

"Não dá para preencher a vida com bares, novela e internet", diz Monja Coen

por Karin Hueck

Claudia Dias Batista de Souza é o nome de batismo da Monja Coen. Antes de se tornar a mais famosa praticante e líder budista do Brasil, ela foi gente como a gente – talvez até um pouco mais louquinha. Prima de Sergio Dias e Arnaldo Batista, dos Mutantes, Coen foi casada algumas vezes – uma delas, com o iluminador dos shows do Alice Cooper – e acabou presa na Suécia por tráfico de LSD. Foi apenas aos 36 anos que ela começou a meditar. E nunca mais parou. Nessa entrevista, ela fala sobre os caminhos internos para a felicidade, sobre autoconhecimento e transcendência, e sobre como não recomenda mais o uso de drogas para se aproximar de Deus.

Quais são as maiores diferenças no conceito de felicidade na filosofia ocidental e na oriental?
​A palavra felicidade, em português, tem sua origem nas palavras “fertil” e “frutífero”. O que frutifica nos faz bem. Plantas, árvores, ideias, filosofias, trabalho, propostas, casamento e assim por diante – todos esses elementos podem deixar alguém feliz. Tanto no Oriente como no Ocidente, seres humanos – se não despertarem para a mente suprema – podem ser manipulados ou podem acabar manipulando outras pessoas em propósitos egoicos, que só atendem a si mesmas. Eu sinto que sair do eu auto-centrado e se dedicar ao Eu maior é a própria felicidade – e isso tanto no Ocidente quanto no Oriente. Talvez os métodos educacionais sejam diversos: o Ocidente sempre foi mais centrado no eu individual do que o Oriente, que costuma considerar a coletividade em primeiro lugar. Mas isso não quer dizer que um é melhor do que o outro. Não se iluda, tanto no Oriente quanto no Ocidente, a maioria das pessoas atualmente se desgasta em preocupações relacionadas a bens materiais apenas e, quase nunca, encontram a plenitude do Eu Maior.​

Por que, na sua opinião, tantas pessoas procuram o zen-budismo para alcançar uma vida mais “plena”? Qual é o principal apelo dessa filosofia?
​A prática essencial do Zen é a meditação sentada, o conhecer o nosso próprio Eu, ao mesmo tempo em que esquecemos do eu. É a prática de deixar-se iluminar por tudo que existe. Perceber que estamos conectados a toda vida da Terra. Comunhão e encontro com a Verdade​ e o Caminho.​ E isso tem um grande apelo.

Por que, como você acabou de dizer, as pessoas se preocupam tanto com bens materiais? Na sua opinião, por que confundem felicidade com prosperidade financeira?
​Porque há pobreza, carência, miséria, desnutrição, fome. Se as necessidades básicas de sobrevivência não forem atendidas, não somos capazes de nem mesmo orar. Isso é universal. O resultado dessas lógica é que acabamos nos prendendo a essa etapa de auto sustentabilidade e muitas vezes nem percebemos que já estamos com as necessidades básicas atendidas e ainda falta alguma coisa. Tentamos preencher com novelas, programas, amigos, bares, internet, mas continua faltando. Algumas pessoas procuram o caminho do auto conhecimento, que é o conhecimento da vida, da sacralidade da existência, da rede de causas, condições e efeitos. Algumas pessoas procuram pela compreensão do significado da existência. Outras apenas vivem​ ​se distraindo das questões básicas da mente humana, querendo apenas rir, se divertir. Isso faz com que muitas pessoas sofram com essa situação, por não penetrarem no sentido mais íntimo do ser.​

Preocupar-se com felicidade é uma noção válida? Você se preocupa em ser mais feliz?
​Preocupar-se nunca é válido. Ocupar-se sim. Ocupar-se em fazer o seu melhor a cada instante e despertar para a mente de sabedoria perfeita é o caminho do Nirvana, é a felicidade verdadeira. Então, pratico os ensinamentos de Buda, sem me preocupar, mas me ocupando com a verdade e esse caminho.​

Você fala muito da violência que existe ao nosso redor. De onde ela vem? Como ela interfere na nossa felicidade?
A violência existe. Seu oposto, a não-violência também. Dentro e fora de cada ser humano. Quando somos capazes de transformar a raiva em compaixão, tudo cessa. Quando abandonamos um “eu” que precisa ser defendido, que não pode ser magoado​ ​e assim por diante, percebemos que estamos muito além das provocações internas e externas. Mas só conseguimos praticar isso com prática incessante.​ Certa feita, Sua Santidade o XIV Dalailama, disse algo como: “Compaixão nem sempre é visceral. Temos de utilizar a mente para desenvolver a capacidade de compreender a quem nos ofende ou provoca.” Isso tem a ver com as conexões neurais. Todos nós nascemos com todos os neurônios possíveis, mas, se não os estimularmos, eles não se conectam. Se formos treinados a fazer conexões neurais de violência, briga, raiva, rancor, temor e assim por diante, essa trilha se torna uma auto-estrada, uma rodovia. Para fazer novas conexões temos de nos esforçar a conectar com amor, compreensão, ternura, assertividade, destemor e assim por diante.

Você teve diversas profissões antes de se tornar monja (inclusive jornalista como nós). O que diria que tirou de cada uma delas?
​Experiências, questionamentos. Fui repórter do Jornal da Tarde, da editoria de Geral. Isso significa que eu cobria todos os assuntos possíveis por todo o Brasil. Foi uma época de um despertar claro e profundo sobre valores diversos em vários níveis sociais. E de conhecer os seres humanos – dos mais ricos e poderosos aos mais pobres e humildes – procurando a felicidade e a estabilidade física, material, psíquica, espiritual. Depois fui ser professora de Inglês e com isso passei a conhecer melhor a maneira de pensar dos povos de lingua inglesa. É tudo diferente de quem fala português: a lógica, a filosofia, a maneira de ser. Fui também secretária do Banco do Brasil, em Los Angeles, e pude cortar quaisquer resquícios de discriminação preconceituosa que tinha quanto ao fato de ser secretária. Percebi a importância das secretárias nas empresas. Gerentes, diretores não seriam capazes de atuar sem suas/seus secretários. Um governo não funciona sem suas secretarias. Assim, em cada oportunidade pude aprender e transformar conceitos deludidos em experiência pura.

Em que momento – e qual foi a importância deste momento – que você percebeu que deveria se tornar monja?
​Passei a meditar de forma regular, em Los Angeles, onde residia. Percebi que a meditação Zen era o Caminho que eu queria dar ao que restava de minha vida. Tinha 36 anos de idade.​

Você disse em algumas entrevistas que tomou LSD e chegou a experiências religiosas intensas com ele. Você acha que as drogas são uma forma de transcendência? Vê alguma validade nisso?
​Tudo depende de quem as usa e com que propósito. Na minha juventude, eu procurava por Deus. Não procurava por sexo, diversão, brincadeira ou prazer de qualquer espécie mundana. Hoje eu não recomendo uso de drogas​ ​ou de qualquer tipo de substância para alcançar a transcendência. Basta respirar conscientemente. Basta sentar em silêncio, na postura correta, para acessar o Eu além do eu. Podemos ter o encontro com a Natureza Buda – que é talvez o que tradições monoteístas chamam de Deus – através do silêncio, da meditação profunda e da respiração tranquila.​ Mas isso requer persistência, paciência e entrega, e deve ser através de orientação de pessoas que tiveram a experiência sagrada. Não é algo que se possa tentar sozinha. É preciso seguir determinados procedimentos para esse encontro. Da mesma maneira, se combinarmos um encontro com alguém teremos de saber o local, o horário e o caminho para chegar até lá. É preciso ter uma rota. As tradições meditativas, religiosas, espirituais têm sistemas muito antigos e hábeis para conduzir os seres humanos ao verdadeiro Encontro. É preciso escolher uma tradição e seguir seus ensinamentos, sem desistir quando ps obstáculos surgirem.

Felicidade é um valor importante? Há outros mais importantes?
​Felicidade, paz, Nirvana, quietude adquirida através da sabedoria perfeita, clareza, transparência, ética, prática incessante da vida iluminada.​

Você se considera uma pessoa feliz?
​Sou feliz.




domingo, 27 de março de 2016

A Páscoa na visão do Vedanta

Texto retirado de http://www.yogapleno.com.br/a-pascoa-na-visao-do-vedanta.html no dia 27/03/16

por Andrês De Nuccio, do Instituto Ísvara, de Campinas (SP)


Vedanta é uma tradição que vem preservando e transmitindo, de geração a geração, o conhecimento da real natureza daquela parte de nosso ser que chamamos de Eu.

Num sentido amplo, Vedanta é todo ensinamento que leve o estudante a uma apreciação correta de sua própria natureza.

A nossa cultura nos transmitiu conceitos a respeito do que somos, através de nossos pais, professores e adultos significativos na infância, e através da televisão, jornais, e demais mídias formadoras de opinião na vida adulta.

Ao longo da nossa vida, fomos construindo respostas para a pergunta básica e fundamental: “quem sou eu?”. E essas respostas nos levam a viver do modo como estamos vivendo.

Se o que aprendemos com os nossos pais, por exemplo, é que “eu sou responsável, inteligente e trabalhador”, certamente nossa vida será pautada por uma conduta muito diferente da que teríamos se nossos pais tivessem nos ensinado – com suas observações a nosso respeito – que “eu sou desleixado, burro e preguiçoso”.

De maneira semelhante, a mídia nos transmite o conceito de que somos pessoas inadequadas e infelizes, imperfeitas e inferiores… a não ser que compremos tal e tal produto!

E transmite essa idéia de maneira extremamente eficiente (ou deveria dizer maquiavélica), usando o conhecimento que existe sobre a mente humana de modo a tornar o seu apelo bem convincente a ponto de conseguir que, não apenas acreditemos que somos carentes, mas que também atuemos conforme essa crença, comprando o produto que nos tirará dessa carência, tornando-nos “plenos e felizes”.

Tudo em nossa vida está pautado em nossos conceitos a respeito do que somos. Seja que eu jogue basquete, navegue na Internet, cuide dos meus filhos ou colecione selos, sempre, necessariamente, esses comportamentos estarão baseados numa visão do que é necessário, do que é importante, do que precisa ser feito. E essa visão está totalmente fundamentada nos conceitos que eu tenho de mim mesmo.

O Vedanta questiona os conceitos que temos colhido ao longo da nossa vida a respeito de quem somos. Questiona se somos coisas passageiras como um corpo, sensações, emoções, pensamentos.

E o Vedanta chega a conclusões libertadoras, tais como “eu já sou a plenitude que busco”, e “eu já sou tudo que deveria ser!” Já pensou como a vida ganha em liberdade a partir dessa descoberta?

Jesus foi um grande mestre de Vedanta, mesmo que nunca tenha se chamado a si mesmo de vedantino. E Ele o era porque tinha uma total clareza a respeito de qual era a Sua verdadeira natureza. Ele tinha uma justa apreciação dos aspectos mutáveis e transitórios do Seu ser e daqueles permanentes e imutáveis.

Ele podia julgar o mundo com o olhar da Sabedoria, tão incompreensível para o homem espiritualmente ignorante. É por isso que, quase dando risada, Ele pode responder a um Pilatos embriagado de seu poder temporal: “Nenhum poder você teria se não te fosse dado pelo Altíssimo”.

Hoje, como sempre, o significado profundo das tradições espirituais se perde na superficialidade do cotidiano. E, assim, um momento maravilhoso de reflexão, de apreciação da possibilidade de uma dimensão de consciência mais ampla, capaz até de fazer com que a morte e o sofrimento percam a sua face apavorante, transforma-se numa tola corrida às lojas para comprar chocolates!

Lembro-me de uma poesia de Rimbaud em que ele convida à sua amada a viver intensamente, a soltar a sua luz, a elevar-se aos cumes do pensamento. No final, depois de ele ter feito, no decorrer de longos e belíssimos versos, as mais brilhantes propostas, é a vez de ela responder. E ela aceita? Não. Ela levanta uma objeção tola: “Sim, mas… e a minha escrivaninha?”.

O mestre indiano de Arnaud Desjardins, tendo ensinado Vedanta para vários franceses, conhecia esse apego tão comum em todos os ocidentais, que nos faz deixar de viver segundo a Verdade devido às pequenas objeções que, desde uma visão mais sábia, não passam de tolices, de brinquedos de pessoas imaturas. Uma vez, perguntado por um outro monge se já tinha aprendido a falar em francês, ele, bem-humorado, respondeu que falar francês era fácil, era apenas dizer “Oui, mais…” (sim, mas…).

Assim também, a tradição da Páscoa nos convida a renascer para um modo de vida novo e maravilhoso. E o que vamos responder? “Oui, mas… e a minha escrivaninha?????”.

Ou vamos ousar viver a nossa Luz?

Esta época de Páscoa nos dá a oportunidade de refletir sobre a maneira como pensamos a vida, sobre o modo como a estamos vivendo: a que damos valor? A que dedicamos a maior parte do nosso tempo, do nosso dinheiro, da nossa energia? A que nos apegamos sem abrir mão ou ceder um centímetro? Por que objetivo estamos dando a nossa vida?

A Páscoa nos convida à morte. À morte para um modo de vida baseado em conceitos e crenças mundanas, que não se sustentam quando confrontadas pela argumentação dos sábios. A Páscoa é um convite para abandonar o que, no nosso coração, sabemos que é preciso abandonar.

A Páscoa é um convite para ressuscitar da morte da ignorância espiritual, dos estúpidos valores consumistas que criam um destino individual de tensão e ansiedade e uma sociedade violenta e imoral.

A Páscoa diz: “Você pode crucificar o meu corpo transitório, mas não pode crucificar a Mim, que sou permanente. Você pode caluniar minha personalidade histórica, mas não pode caluniar minha Consciência imortal, que transcende qualquer definição verbal. Você, que vive alicerçado nas coisas que o mundo dá, pensa que está me tirando algo a Mim, que sou Onipresente!”

Que bela aula de Vedanta!

A Páscoa, enfim, na visão do Vedanta, é um momento para iniciar ou fortalecer o nosso compromisso com tudo que nos traz a visão dos Sábios, a visão crística: o estudo, a meditação, a verdade, a vivência da paz, o Yoga, o sorriso, o perdão…

Tomara que ela possa ser comemorada e compreendida.

terça-feira, 20 de outubro de 2015

O que é Dharma?

Por Swami Dayananda Saraswati
(Palestra de Swami Dayananda proferida na Califórnia, USA, para a revista Mananam.)


A palavra dharma é derivada da raiz sânscrita dhr, que tem certo número de significados, sendo os principais "existir, viver, continuar" e "segurar, suportar, sustentar". A própria palavra dharma acabou sendo usada numa larga variedade de sentidos, a maioria relacionados com as traduções mais comuns: retidão, virtude, dever. Num sentido mais amplo, dharma refere-se à natureza ou caráter do que quer que seja. Nessa ordem de idéias, é possível falar do dharma de um objeto inanimado, ou de plantas e animais. O dharma, ou natureza, do fogo é proporcionar calor e luz. O dharma de uma vaca inclui dar leite e pastar. O dharma da vaca não inclui ficar à espreita e matar presas.

A natureza do ser humano, como ensina o Vedanta, é a plenitude absoluta. E é em relação ao indivíduo que não reconheceu sua própria plenitude que dharma pode ter diversas mudanças de significado.Todos os objetivos que alguém procura na vida cabem em quatro categorias: segurança, prazer, dharma e liberação. Os desejos de riqueza e segurança e de prazeres sensoriais são compartilhados por todos os seres vivos. Quando se trata de animais, a busca desses bens é governada pelo instinto. A vaca masca a grama por instinto, não por escolha.Toda ação envolve escolha de finalidades e meios para atingir um dado objetivo. Cada um pode agir em harmonia com sua natureza, em contato com outros indivíduos ou dentro da sociedade, ou pode não fazê-lo. Assim, para o ser humano, são valores que governam as ações ou a busca de segurança e prazer. Uma vez que valores são sujeitos a variações e mudanças, cada um deve ter um conjunto de linhas de conduta que governe seus valores. Esse conjunto - ética - é chamado dharma.

Dharma inclui tanto uma ética do bom senso, escolher minhas ações de maneira a não agredir os outros, como uma ética religiosa, que diz não me ser possível escapar dos resultados das minhas ações. Ações corretas ou incorretas levam a resultados conseqüentes, seja nesta vida ou depois dela. O quarto objetivo desejado - o que dá fim a todos os demais desejos e objetivos - é moksha, a liberação. 

Liberação e reconhecimento da própria natureza como plenitude e totalidade. A pessoa liberada, como um ser pleno, não tem mais desejos e sua vida só pode estar em harmonia com tudo que a cerca. É um exemplo vivo de dharma a ser seguido por todos. Até que se alcance essa plenitude, as leis do dharma se mantêm como linhas de ação que norteiam a vida. Vivendo uma vida reta e virtuosa, a pessoa prepara a mente para receber o ensinamento que lhe trará moksha.


Retirado em 07/09/15 de 
http://www.vidyamandir.org.br/#!texto-dayananda-/cgaa

domingo, 27 de setembro de 2015

Qual é o sentido da Vida?

Perguntaram para Swami Dayananda Saraswati:
- Swamiji, qual é o sentido da vida?

Resposta:
- Se você toma a palavra "sentido" como sendo "objetivo", o sentido da vida, certamente, não pode ser a morte. Se a morte é o sentido da vida, então, evidentemente, não preciso nascer - o objetivo sendo a minha ausência. Se me encontrava ausente antes de nascer, não preciso nascer para não existir. Assim, não posso dizer que a morte seja o objetivo da vida.

Nem posso dizer que outra coisa mais do que a própria vida seja o objetivo da vida. Por consequinte, o seu sentido ou objetivo tem de ser encontrado dentro da própria vida. Eu diria que o objetivo da vida é apenas viver. A morte acontece, mas não é o objetivo da vida. E, desde que o sentido da vida é viver, a pergunta seguinte passa a ser "o que é viver?".

Não posso dizer que estou vivo quando não estou vivo para a realidade da vida. Não estar vivo para a realidade da vida é sonhar, viver uma vida de sonhos, falsa, o que significa não viver. Por essa razão, o sentido da existência deve ser viver uma vida verdadeira. Viver é o sentido. Viver implica em uma vida com significado; de apego à verdade, uma vida onde as realidades são confrontadas.

Estar vivo, então, é estar vivo quanto às realidades da vida, às realidades de minhas buscas e de minhas lutas. Quão desejáveis são os objetivos que procuro atingir? Até que ponto serão capazes de prover o que desejo? Será que me farão uma pessoa feliz e realizada? Para que eu possa estar vivo para essas realidades, os objetivos que busco devem ser examinados e entendidos apropriadamente.

Devo também considerar a pessoa que está lutando - eu. Quão válido é lutar? Lutar implica uma pessoa insatisfeita, uma pessoa insatisfeita consigo mesma. Quão válida é essa auto-insatisfação? Com o que eu não estou satisfeito? Estou insatisfeito com o meu físico? Com a capacidade intelectual de meus pais? Estou insatisfeito com a minha competência? Estou insatisfeito com a minha mente, minha capacidade de pensar, minha memória e minhas emoções? Com o que não estou satisfeito? Se existe uma auto-insatisfação, tudo isso deve ser examinado.

Se essas realidades não são examinadas e eu busco satisfação, a minha busca não tem sentido. Essas perguntas cruciais devem ser respondidas para que possamos encontrar o sentido da vida. Devo ter um domínio sobre essas realidades. E se eu não estou satisfeito comigo mesmo, se todos esses fatores, ou mesmo alguns deles, que me constituem, não são considerados satisfatórios, como posso remediar essa situação? Será que os vários objetivos que busco me ajudarão? Terei eu, até mesmo, algum objetivo capaz de alterar a situação?

Mesmo se estivermos insatisfeitos com o nosso corpo e sua aparência, ou com nossa mente, nós não despendemos todo o nosso tempo tentando mudá-los. Isso porque também aspiramos a muitos outros fins na vida, tais como poder ou dinheiro, fama, influência e controle. Podemos esperar a mudança de nosso corpo ou mente através de alguns desses objetivos? Eu penso que não. Até agora ninguém realizou tal coisa.

Suponha que você tente mudar seu corpo, como irá fazê-lo? E mesmo que consiga fazê-lo, por quanto tempo irá conservá-lo? Tais objetivos são sem sentido. Você não pode esperar mudar o seu corpo para sempre, porque ele tem suas intrínsecas limitações. Por consequinte, ninguém vai, satisfatoriamente, mudar o seu corpo.

O que significa mudar a mente? É com a mente que estou insatisfeito? O problema é que me encontro insatisfeito comigo mesmo, não com o corpo ou com a mente. Se eu sou o corpo e a mente, então não há uma maneira efetiva de mudá-los. E se eu sou muito mais do que o corpo e a mente e estou insatisfeito comigo mesmo, então devo examinar minuciosamente o que é esse ser.

Porque as realidades envolvem aquele que com elas lida - eu, devo, em primeiro lugar, ter um comando sobre a realidade que me diz respeito. Tudo o mais vem depois e tomará conta de si mesmo. Devemos também entender as realidades do mundo, mas o sentido da vida começa comigo. Não vejo nenhum outro sentido. Nascer como uma criança significa que meu corpo está incompleto, ainda não desenvolvido. Assim como um botão tem de florescer, o corpo de um bebê tem que se tornar adulto. Por essa razão, o sentido da vida pode ser apenas viver - crescer.

A vida continua, mas primeiramente, como um ser humano com um corpo de criança, tenho que fisicamente me tornar um adulto. E desde que tenho uma mente pensante, eu deveria presumivelmente ter uma certa disciplina para aprender - o que também é crescimento. Conseqüentemente o crescimento em si mesmo seria o sentido da vida.

Uma vez que eu tenha crescido fisicamente, sou considerado um adulto. Entretanto, há uma outra área de crescimento denominada crescimento interior, crescimento emocional ou crescimento moral, que está centrada em minha vontade. Este crescimento, também, é o sentido da vida. Tenho que crescer até atingir a minha realização. O sentido da vida, portanto, é tornar-se um ser humano pleno e completo.

Obviamente, maturidade implica na estima de nós mesmos e do mundo. Se nos sentimos perseguidos pelo mundo, esse senso de perseguição vem ou de nós mesmos ou do mundo externo. Se o mundo não me oprime mais do que a outrem qualquer e, ainda assim, me sinto perseguido, então eu deveria saber que o sentimento de perseguição vem de mim mesmo. 

Conquanto essa condição possa ser chamada de doença mental, eu a chamo de imaturidade emocional porque o problema é próprio de uma criança, ainda que a pessoa com o problema tenha um corpo de adulto e, até certo grau, uma mente adulta. As situações vividas por essas pessoas são, todas, condizentes com a fase adulta. Ela não é mais protegida por seus pais, nem é mais necessário este tipo de proteção. A pessoa, fisicamente, biologicamente, é um adulto. Pode já ter se casado, ser pai/mãe ou avô/avó. Mesmo assim a criança de seu interior ainda parece ter uma influência sobre a pessoa, governando seu comportamento e reações frente ao mundo. 

O que estou dizendo é que algo que aconteceu a essa pessoa, quando criança, não foi trabalhado. A percepção infantil é inevitável. O problema é comum a todos, não há exceções. Durante o seu desenvolvimento a criança descobre um ego. No segundo ano de sua vida, esse ego é absoluto. É por isso que o segundo ano de vida de uma criança é às vezes chamado como o "Terrível Dois" (em inglês, Terrible Two). No terceiro ano, porém, a criança descobre outros egos, algo que é também muito humilhante e submisso. 

Como criança, você constata que sua mãe tem seu próprio ego e seu pai, o dele. Todos à sua volta têm um ego e quando você vai para a escola, está cercado por nada mais que egos - cada um dos quais você considera bastante desconcertantes, pois você acaba de sair de um ego absoluto. Um ego absoluto é como o ego do Senhor. Partindo desse ego, você se encontra em um estado onde reconhece todos esses egos - sem ter nenhum dado para lidar com eles. 

A descoberta de todas essas mentes e idéias conflitantes é um estágio muito confuso de seu desenvolvimento. Existe também um natural temor. Você se sente ameaçado por todos que o rodeiam por serem todos tão grandes. Você se admira, como se admirou o jovem escolar em Village Schoolmaster, de Goldsmith, que tanto material pudesse sair da cabeça tão pequena do professor. Esse é exatamente o ponto de vista de uma criança quando se confronta com os gigantes do mundo, todos eles parecendo saber tanto. 

A criança não sabe que essas pessoas são igualmente confusas. Ela julga que todos são o máximo em tudo e os respeita a todos, ainda que eles, também, tenham de lidar com os seus próprios problemas da infância. Caso não os tenham trabalhado, carregam necessariamente dento de si uma criança. Um pai de uma criança carrega sua própria criança, o mesmo ocorrendo com a mãe da criança. Conseqüentemente, cada um é, ao mesmo tempo, uma criança e um adulto. Essa pessoa criança-adulta está presente em toda sociedade. 

Em tal sociedade, há naturalmente prováveis situações conflitantes e a criança tem que lidar com todas elas. Baseada nessas situações, ela aprende a confiar deveras no mundo ou, definitivamente, a não confiar. Uma criança que muito confia pode ser abusada por outro, ao passo que uma criança que não confia no mundo vai pensar: "O mundo está sempre lá fora para me pegar". Esta resposta conduz a problemas que os psicólogos chamam de distúrbios de caráter. 

Um problema comum é o sentimento de culpa. Uma criança cujos pais brigam todo o tempo pode pensar que é a responsável e sentir-se culpada. Tais conflitos criam uma baixa auto-estima e levam a uma espécie de neurose, um problema psicológico que todos, em certo grau, têm. Essa desordem continua pela vida afora, arruinando também a percepção do adulto. 

Quando você vai tratar dessa desordem? A menos que olhe para você mesmo, como irá lidar com isso? Eis aqui onde entra a maturidade emocional. Você pode resolver problemas de infância através do entendimento de todo o processo, reconhecendo tudo que aconteceu e observando o passado que foi enterrado. Você apenas aceita o que aconteceu antes, bom ou ruim. Tratar de problemas que existem, referentes ao passado, é ter uma certa maturidade. É um modo maduro de ver-se a si mesmo. 

Então, mais uma vez, você olha o mundo do mesmo modo. De fato, se você pode simplesmente aceitar seu próprio passado, então lhe será mais fácil aceitar também o mundo. O mundo pode apenas existir. O modo maduro de olhá-lo é não desejar o seu controle. Nem você pode controlá-lo. Se você quer controlar o mundo, mas é incapaz, você se sente controlado. Você pode agir no mundo, mas não pode ter sobre ele um controle absoluto. Um dos traços mais predominantes nas pessoas é este: a tentativa de controlar de várias formas o mundo. Isto é o que chamamos de imaturidade. Que controle você tem? Não tem nenhum; pode apenas acomodar as coisas, entender e fazer o que puder. Certos poderes podem lhe ter sido dados para fazer alguma coisa: compreender, organizar, reorganizar e reunir tudo. Todo mundo tem certos poderes, e com esses, você faz o melhor que pode. 

Aceitação não é meramente engolir tudo; é a aceitação de uma dada situação como ela é, fazendo o que é apropriado àquela situação. Assim, agir é ganhar uma maturidade que é a maioridade emocional. Esta maturidade pode ser estendida mais adiante, incluindo um modo maduro de entender os valores, com referência à nossa interação com o mundo. 

Começar a fazer perguntas tais como: "Por quê não tenho nenhum controle?", pode também conduzir a uma apreciação de Isvara, o Senhor. Não precisamos subordinar essa apreciação à maturidade, mas pode ser visto também dessa maneira; nessa aceitação de Isvara reside um outro aspecto de um modo de viver maduro. Aceito Isvara, o Senhor, porque não tenho nenhum controle. Quando não tenho nenhum controle, então aprecio Isvara. Pode haver, por essa razão, uma certa entrega com referência ao que aconteceu no passado e ao que acontecerá no futuro. E faço o que posso. Se há uma apreciação de Isvara, há uma ordem, há um sentido na vida. As coisas estão acontecendo e, por conseguinte, aceito o que vem para mim e faço o que é para ser feito. 

Eu questiono essa apreciação de Isvara sob o aspecto de Karma Yoga, o que pode ser considerado como uma vida religiosa, que é também parte do viver-se com maturidade, desde que, naturalmente, a religião seja apropriadamente entendida. Isvara é para ser entendido apropriadamente e, na medida que temos esse entendimento, está a nossa maturidade. 

Maturidade emocional implica em um entendimento das estruturas dos valores e prioridades. Nossas prioridades devem ficar muito claras em referência aos valores. Há valores universais e há outros determinados valores, tais como um valor pelo dinheiro, pelo poder, nome, influência ou controle, que são valores mas não são, necessariamente, universais. 

Uma pessoa pode ser feliz sem dinheiro, por exemplo, ao passo que valores como falar a verdade e não ferir os outros são valores universais. Há uma série de outros valores universais, como não roubar, compaixão, amizade e servir ao próximo. Estes são, todos, valores que respeitamos com referência ao comportamento dos outros. 

Quero que todos sejam amistosos comigo, não representando nenhuma ameaça para mim, ajudando-me quando necessário e dizendo-me somente a verdade. Quero que ninguém me roube ou minta para mim. Tudo isso eu valorizo, significando que sou limpo de caráter, absolutamente ético no que diz respeito ao comportamento das outras pessoas. Nisso sou absoluto. (Entretanto, quanto ao meu próprio comportamento, tenho alguns problemas). Sei que você também espera de mim o mesmo procedimento. Isto significa que tenho valores, ainda que eles possam não ser propriamente entendidos. 

O valor dos valores geralmente não é entendido. Os valores são conhecidos por mim. Sei o que são, mas o valor de cada um dos valores não foi assimilado. No que se refere ao valor dos valores, preciso ser educado. Ou eu mesmo me educo, ou torno-me educado com a ajuda de alguém. 

Se alguém lhe diz para falar a verdade, a coisa torna-se bem semelhante a um sermão. Você sabe bem que deveria falar a verdade. Do mesmo modo ninguém precisa dizer-lhe que não roube. Isto você também sabe muito bem.

Não é necessário que ninguém lhe diga para não roubar, porque você também não deseja que a sua propriedade seja roubada por ninguém. Dessa forma, todos esses valores universais são conhecidos por você. O pregador de valores é portanto imaturo e aquele que o escuta, acenando afirmativamente sua cabeça, naturalmente, também o é. 

Por quê eu não deveria roubar? Qual é o exato valor do não-furtar? Quando roubo ou firo alguém, como sou realmente afetado? Perco alguma coisa? Somente se eu tiver algo a perder, existirá um valor, caso contrário, não.

Para que alguma coisa seja um valor, a sua não observância por mim deve, irrevogavelmente, me conduzir a uma perda. A compreensão da imensidade de minha perda, quando me coloco contra um valor, é que me torna maduro. 

Na medida em que aprecio a minha perda, me torno maduro, o que implica educação. Tenho de conhecer o valor dos valores acidentais, como dinheiro, poder, etc. Por estarem estes outros valores muito bem assimilados, terei problemas de prioridade em termos de quais valores a serem seguidos por mim. 

Por exemplo, devo falar a verdade e perder o dinheiro que ganharia recorrendo a uma mentira? Ou devo, para ter o dinheiro, lançar mão da mentira? Obviamente, tenho um conflito a respeito de como agir e, sem dúvida alguma, farei aquilo que para mim for de maior valor. Se para mim o dinheiro representar mais do que a verdade, então a educação do valor não ocorreu. 

Se analisarmos esse problema prioritário particular, encontraremos novamente uma falta de maturidade. Em termos de valores e gerenciamento emocional, existe imaturidade. No que você começa a lidar com esse problema, ocorre um amadurecimento, uma tentativa de amadurecer. De outra forma, você permanece imaturo, ainda que atinja os noventa ou cem anos.



Retirado de http://www.vidyamandir.org.br/#!texto-dayananda-3/cfdi

domingo, 13 de setembro de 2015

A Tristeza de Arjuna

Nota: Para quem não conhece a história de Arjuna (personagem do Bhagavad Gita - que simboliza o homem em evolução - ou seja - todos nós) ele é um grande guerreiro que é obrigado a entrar em uma guerra para reconquistar seu reino que foi tomado por seus primos. Ao chegar no campo de batalha ele ve nos seus adversários sua família, mestre, etc e fica dividido entre lutar e matar todos os seus parentes (que na verdade simbolizam nossos hábitos maus - egoísmo, ignorância, etc) ou deixar de lutar e abandonar o seu dharma - que é lutar.

Neste texto Swami Dayananda Saraswati faz uma análise sobre esse momento.

Pergunta:
- Swamiji, o senhor analisaria, por favor, a diferença entre a tristeza de Arjuna e a tristeza de uma pessoa normal? 

Swamiji:
- A tristeza de Arjuna nasceu de um conflito entre os seus sentimentos e a chamada do dever. Por um lado, ele achava que tinha de lutar contra pessoas que conhecia e respeitava, pessoas que eram ligadas a ele, ou por laços de sangue ou porque fossem amigos ou conhecidos. A luta surgiu como o resultado de dois fatores: vingança e dever. O sentimento de vingança sentido por Arjuna, ao chegar ao campo de batalha, desvaneceu-se quando ele considerou a enormidade da destruição envolvida. 

Arjuna sabia que haveria muita destruição no seu próprio campo, e, como esperava vencer, a expectativa de destruição para o outro lado era total. Para vencer, teria que destruir todo o exército de seu oponente. A estimativa de Arjuna do resultado era puramente pragmática. E com esse ponto de vista esperava começar a batalha. 

Arjuna sabia muito bem que Duryodhana não se renderia. Definitivamente, esse não era o seu tipo, mesmo se tal ação fosse concebível, o que naqueles dias não o era. Ele lutaria até ao fim, até ao último homem. Arjuna sabia que uma total destruição do outro lado significaria a destruição de seu próprio mestre, Drona, assim como a de Bhisma, nobre ancião da família, altamente respeitado. Este era o problema de Arjuna. 

O problema era mais complexo para Arjuna porque havia uma questão de dever envolvida. Duryodhana tinha usurpado o reino que aos Pandavas competia governar. O irmão mais velho de Arjuna, Dharmaputra, era o rei, ainda que estivesse no exílio. Era seu dever proteger o Dharma, juntamente com seus irmãos, os príncipes coroados. Duryodhana tinha desconsiderado o Dharma por todos os meios possíveis. De qualquer modo que olhemos as ações de Duryodhana, mesmo aquelas de sua infância, elas sempre foram questionáveis. Certamente, num passado recente, ele se portara de modo bastante impróprio. 

Face a essa situação, que escolha tinha Arjuna? Nenhuma. Tinha que lutar. O dever o chamava, e dever nada tem a ver com nossos sentimentos. Por conseguinte, pelo fato de que os sentimentos de Arjuna entraram em conflito com o seu dever, havia tristeza. Se nos colocarmos em uma situação onde temos que nos destruir mutuamente, haverá, sem dúvida nenhuma, tristeza. Este é o sentimento de uma pessoa normal, que é suficientemente amadurecida para avaliar o que representa o seu dever, mas que, ao mesmo tempo, tem as naturais emoções humanas. 

A tristeza de Arjuna, como tristeza, não perdurou. Tornou-se alguma coisa deveras diferente. Primeiramente, ele sucumbiu e, em seguida, indo além da guerra, dos reinos, do Dharma e Adharma, ele quis saber o sentido de tudo isso. Arjuna era uma pessoa especial, que vivia uma vida de integridade moral. Não precisava por-se à prova para ninguém. Sua tristeza era a tristeza de uma pessoa amadurecida que se sentia sem qualquer controle sobre as situações de sua vida. Arjuna queria evitar a luta em razão da destruição envolvida, mas não podia - uma situação, na verdade, muito sombria. 

Sua tristeza levou-o à apreciação de certo problema humano fundamental. Por essa razão, ele solicitou o conhecimento que resolveria este problema. A tristeza de Arjuna não se assemelhava, por exemplo, à dor de depressão. A depressão nasce da raiva, da raiva da infância. Não existe tal coisa como uma depressão originária do presente. Qualquer um que esteja deprimido, definitivamente, encontra-se assim em razão de uma raiva relacionada à infância. Qualquer coisa acontecida, ontem, na vida de um adulto, realmente não causa depressão. A depressão surge devido a uma formação de raiva progressiva, oriunda da infância. Por conseguinte, a raiva é a causa da depressão, e a raiva em si mesma é originada por algum tipo de profunda dor. Quando essa dor, na forma de mágoas, culpas, e várias outras coisas, desenvolve-se, vem a depressão. 

Depressão não era o problema de Arjuna. O problema de Arjuna é aquele no qual as realidades têm de ser devidamente entendidas. O problema tem de ser tratado de duas formas: primeiro, ao nível de onde ocorre, e também tem de ser conduzido de um modo cognitivo. 

O problema de Arjuna é sobretudo um problema ético, moral e espiritual. Naturalmente, todos os problemas têm algum conteúdo emocional. E por isso são problemas. Problemas - outros que não sejam o de Arjuna - são todos problemas emocionais. Aqui, embora o problema seja também emocional, a moralidade é predominante, não a emoção. De fato, a diferença entre as duas espécies de problemas depende do que predomina - a emoção ou a moralidade, estando ambos os fatores ligados ao ser. 

Na depressão, o ser está também envolvido, desde que a depressão implica numa certa avaliação de si mesmo que não é verdadeira. Por conseguinte, pode-se resolver o problema fundamentalmente, se pudermos com ele lidar e compreendê-lo. O problema que aqui estamos discutindo - o problema de Arjuna - pode e deve ser solucionado de modo fundamental. 

Arjuna tinha que reavaliar, por completo, seu pensamento. Cognitivamente, ele tinha de mudar tanto a visão de si mesmo e do mundo, como as suas noções acerca da morte e da destruição. Tudo tinha que ser reexaminado.

Retirado de http://www.vidyamandir.org.br/#!texto-dayananda-13/c1pok

segunda-feira, 7 de setembro de 2015

Como lidar com uma Discussão

Por quê discutimos? 

Diferentes pessoas têm percepções diferentes e essas diferentes percepções são a causa principal de uma discussão. Gostos e aversões não similares são inevitáveis porque duas mentes nunca pensam do mesmo modo. Esta é a razão pela qual temos diferentes percepções para qualquer situação. Uma pessoa pode perceber uma situação objetivamente enquanto outra pode ser bastante subjetiva quanto à mesma situação. No entanto, a pessoa que é subjetiva está totalmente inconsciente de sua própria subjetividade. Numa discussão é fundamental saber que qualquer assunto é relativo. Por exemplo, existem discussões sobre qual partido é bom, o partido Republicano ou o Democrático. Sobre esse assunto pode-se discutir em defesa dos dois lados e aquele que argumentar com mais habilidade ganhará!


Conversas são melhores que discussões

Por outro lado, numa conversa não se tem vencedores, porque a conversa é para revelar os fatos. Conversas são úteis e saudáveis. Além disso, através de uma conversa pode-se olhar uma situação um pouco diferentemente, de modo que sua percepção da situação possa ser ampliada. Em uma discussão, você pode não notar certos detalhes, mas numa conversa você pode ver o outro lado adequadamente. Numa conversa não existe vitória, existe apenas um entendimento. Em Sânscrito uma discussão é chamada de “jalpa”, onde a tentativa é apenas ganhar e nunca aceitar a derrota. Esta é a razão pela qual as discussões não são saudáveis; conversas são saudáveis. Uma discussão apenas cria problemas, tais como quando se perde a cabeça e se dizem coisas indesejáveis. Quando se está no tiroteio de uma discussão, é mais fácil ficar zangado e tornar-se defensivo. Como é dito: “A melhor defesa é o ataque.” É o chamado “ataque pré-emptivo”; antes que uma discussão comece, você joga um ataque ofensivo contra uma pessoa. Você dá um soco no cara antes que ele dê um soco em você, porque se ele der um soco em você primeiro, ele pode não estar por perto quando for sua vez de dar um soco nele. Da mesma forma, pode-se adotar a mesma política numa discussão em que não há diálogo ou discussão real.


Para evitar explosões, pequenas discussões são melhores

Nem sempre é possível evitar uma discussão. Como num terremoto, se não houver pequenos tremores, haverá um tremor enorme. Então, só para evitar grandes rompantes é que discussões menores são saudáveis. Elas removem a tensão, e se constantemente evitarmos estas pequenas discussões, eventualmente explodiremos. Sempre que você se confrontar com uma discussão e escolher não discutir, esta estará sendo engarrafada. Com raiva engarrafada, uma explosão acontecerá mais cedo ou mais tarde. A explosão pode ser num assunto muito bobo tal como alguém dizendo: “Falta sal aqui!” e isto é suficiente para se formar uma explosão. Então, o resto não terá nada a ver com o sal e tudo o que estiver empilhado internamente vai sair. Por isso, evitar uma discussão não é recomendável em Vedanta.

No entanto, o ensinamento de Vedanta é através de discussões. O estudante levanta uma objeção e ela é clareada com uma explicação. É uma excelente forma de analisar e compreender uma parte do conhecimento. Este processo de levantar uma objeção e clareá-la leva à análise de um assunto. Esta análise é através de uma discussão que nos assegura que todos os assuntos e perguntas sejam respondidos.


Discussões são intrínsecas a emoções negativas 

Consideremos um outro ponto que lida com a condição emocional. Em todas as discussões estão envolvidas emoções intensas, e as situações emocionais são principalmente ataques pessoais. Nestes ataques, o assunto se vai e a pessoa é atacada. Quando você não pode evitar uma discussão devido a diferenças de gostos e aversões, você está se programando para uma situação sem vitoriosos. Por exemplo, quando um casal sai para as compras juntos, um não gosta do que o outro quer comprar. Logo se torna uma marcação pessoal. “Você tem este hábito” um diz; “não somente você, mas sua mãe também tem este mesmo hábito”, ele ou ela continua. Assim a briga começa e o assunto não é mais o assunto; ele se vai como num aspirador de pó e some! Além dos gostos e aversões, algumas situações estão envolvidas com diferenças de percepção. É impossível fazer a outra pessoa ver seu ponto, se não houver aceitação. Tudo isto é devido à ignorância de nossas próprias emoções. Não analisamos nossas emoções adequadamente, o que leva à confusão e, naturalmente, as percepções ficam todas distorcidas. Cada um de nós tem muitas emoções, tornando difícil ter uma mente objetiva.


Os Sentimentos baseados nas percepções são reais 

Percepções podem estar erradas, mas os sentimentos são reais. Percepções estão erradas devido aos variados “backgrounds”. Os “backgrounds” incluem a filiação, família, cultura em que a pessoa nasceu, etc. Você é um produto do seu “background”. Você não pode ser diferente do seu “background”. Todos deveriam aceitar os seus “backgrounds”. Esta criação forma o núcleo da personalidade de uma pessoa, que pode ter muitos problemas.

Apenas daí se percebem todas as emoções. Portanto, a percepção vem do “background”, e nenhuma percepção pode ser objetiva, a não ser que você se analise e se liberte da raiva, ansiedades, etc., que são parte de seu “background”. Poucas pessoas no mundo conseguiram este tipo de percepção. As pessoas que não se analisaram totalmente não terão uma percepção objetiva. Então, aceite o que você é, aceite sua própria subjetividade e quando puder aceitar isto, você estará seguro. Você poderá ter sucesso em transformar uma discussão em uma conversa saudável.


Como resolver uma discussão antes que comece

Para resolver uma briga ou mesmo antes que ela surja, não diga o que você não pensa. É importante que se diga só o que se pensa. Antes de começar você deve dizer “Assim é como percebo, posso estar certo ou errado”. Primeiro você aprende a dizer isto e estará eliminando a defesa da outra pessoa. Permita que a outra pessoa aponte se você está certo ou errado. Se a outra pessoa apontar que você está errado, inicialmente você pode não aceitar. Se você não pensa o que disse, você não pode dizer que pensa aquilo! Portanto, quando disser “Assim é como eu percebo, posso estar certo ou errado”, por favor, pense assim realmente e verá que funciona, ajudará a evitar uma discussão!



Da palestra de Swami Dayananda em Saylorsburg, PA. 
Editado por Lata Pimplaskar.
Traduzido por Carlos Amaral

Retirado de http://www.vidyamandir.org.br/#!texto-dayananda-29/c159v

domingo, 9 de agosto de 2015

Yoga e Controle

Na cabeça das pessoas a palavra yoga está, em geral, associada de alguma maneira ao conceito de controle, de forma que, quando se pensa em yoga, se pensa em controle do corpo, controle da respiração ou controle da mente. No entanto, a palavra controle nos dá inevitavelmente uma ideia errada sobre a disciplina de yoga, que está muito mais ligada a uma observação amorosa e inteligente do que a uma rigidez controladora.

A ideia de controle associada ao yoga não é, contudo, um mero erro fortuito. A definição de yoga na principal escritura de yoga, o Yogasutra de Patanjali, diz que yoga é nirodha das atividades mentais (yogah citta-vrtti-nirodhah), sendo que o significado mais imediato de nirodha é mesmo controle ou supressão. Mas nirodha, como veremos neste artigo, também pode ter outro significado, muito mais adequado à definição de yoga.

A grande fantasia das pessoas é a fantasia do controle. A fantasia dos pais é controlar os filhos; a fantasia do patrão é controlar o empregado; do marido, controlar a mulher, e vice-versa; do governo, controlar o cidadão; do professor, controlar o aluno; da indústria, controlar o consumidor, e assim por diante. Quando nos deparamos com yoga, a mesma fantasia naturalmente entre em cena: o yogi quer controlar sua mente.

O controle, contudo, é apenas uma fantasia da mente humana. Ninguém controla nada. Não controlamos o mundo, por mais que o avanço da tecnologia nos faça acreditar nisso. Não controlamos as outras pessoas. Você não tem sequer controle sobre o seu próprio corpo; se tivesse, não deixaria ele ficar gripado, por exemplo, apenas para exemplificar com um fato banal da existência. Com relação a nossa própria mente, tampouco temos controle. Você não controla seus sentimentos, do contrário não ficaria zangado, ou triste. Você não controla o seu conhecimento, pois, se controlasse, você seria sem dúvida o gênio maior da humanidade, e já não teria lugar na sua estante para entulhar prêmios Nobel. Infelizmente, nós conhecemos apenas o que, com muito esforço e apesar de tudo, conseguimos conhecer, e não o que desejamos. Aliás, você não controla nem os desejos que passam pela sua mente, eles apenas surgem! E quantas vezes não são desejos inadequados, que você não teria se pudesse? Onde está então o controle? Se tivermos o mínimo de maturidade com relação ao entendimento da nossa mente, veremos que não a controlamos. Os mestres de yoga, portanto, não podem estar dizendo que devemos controla-la, e de fato não estão.

Em primeiro lugar, por que alguém desejaria controlar a mente? A resposta parece óbvia: porque ninguém quer se sentir frustrado, ou triste, ou irritado, e todas essas condições são condições da mente. Controlar a mente implicaria impedir todas essas condições de se manifestarem na mente e, portanto, eu me sentiria bem! Não é isso que todos estamos buscando: evitar todas essas emoções identificados com as quais nos sentimos mal? Não e por isso que precisamos tanto de diversões, de distrações, de drogas, de remédios? Pois é, mas yoga não segue essa mesma lógica.

Yoga não é como um remédio antidepressivo que impede que você tenha emoções. Yoga é aquilo que faz você compreender a si mesmo como distinto da mente, com todo o pacote de emoções incluído. E, se o yoga quer mostrar para você a sua distinção com relação à mente, por que ele estaria ao mesmo tempo interessado em fazer você controlar essa mente que é distinta de você? Pois, se você não está perdido na identificação com os processos mentais, você não tem nenhum interesse em controlá-los!

Isso é muito interessante. É comum na nossa sociedade, por exemplo, as pessoas em eventos sociais se embebedarem para poderem fazer e dizer coisas que elas não fariam e diriam sóbrias. Mas, muitas vezes – na maioria delas talvez – a pessoa está plenamente consciente de si, mas usa o álcool como uma desculpa para ter a licença para se comportar de modo diferente do que faria normalmente. Porque depois ela pode dizer, “Ah, aquilo? Mas eu estava completamente bêbado. Eu mesmo não faria aquilo.”

Se o eu sóbrio é diferente do eu bêbado, então eu não tenho nenhuma pressão por “controlar” o bêbado. Ele pode ser livre para fazer o que quiser, porque eu sou distinto dele. De modo similar, se eu sou distinto da minha mente, das minhas emoções, eu posso senti-las sem qualquer pressão por modificá-las. E precisamente essa é a liberdade de que o yoga fala. Não se trata de controlar a mente, mas de ter um conhecimento direto de si mesmo como a consciência distinta da mente, livre dos seus conteúdos.

Nirodha vem da raiz ‘rudh’ com o sentido de ‘avarana’, encobrir, envelopar, abraçar, etc. Em um primeiro momento, yoga é a capacidade de direcionamento da mente, como a capacidade da mente de “envelopar-se” no objeto de concentração, de modo a poder contemplar sobre ele sem interferência de pensamentos “externos”. Isso também é dito como o estado de direcionamento único, ekagrata, da mente. Mas, além disso, nirodha também é a capacidade emocional de abraçar a mente, isto é, de acolhe-la em todas os seus supostos “defeitos”, e conseguir olhar para ela com compaixão. E, quanto maior for a clareza do sujeito com relação à sua natureza livre da mente – clareza essa advinda do estudo das escrituras com a mente qualificada com ekagrata – maior será a sua capacidade de acolher a própria mente sem estar comprometido com ela, como quem compassivamente acolhe uma outra pessoa nos seus eventuais defeitos sem achar com isso que a pessoa mesma é defeituosa.


Texto retirado em 09/08/15 de http://www.vedantaonline.org/yoga-e-controle/