O que 4.000 anos nos ensinou sobre ser feliz
Por Bindu Anand
Se eu fosse perguntar o que você quer mais, eu garanto que você teria esta resposta: Você quer a felicidade.
Felicidade pode se traduzir em coisas diferentes dependendo de seus gostos, aversões e situação na vida. Isso pode significar que querem um carro novo, viajar, ter filhos, ter boa saúde, etc. Estes podem mudar a cada minuto do dia potencialmente.
Por exemplo, digamos que você queria um carro muito caro por anos, e depois de muita poupança você é capaz de comprá-lo. Naquele momento, talvez mesmo por um par de dias, você vai experimentar a alegria e satisfação. Você acha que isso é o resultado de comprar o carro.
Mas o que acontece? Logo que a alegria do carro desapareceu, e agora você quer uma casa nova.
Este ciclo continua indefinidamente, com a gente saltando de uma falta para outra. Praticamente toda a sua vida é gasta em procurar essa alegria indescritível que você acha que pode começar a partir de algo ou alguém fora de você. Você mantém acumulando coisas- carros, casas- mas esse anseio, esse sentimento de faltar algo, permanece.
Vedanta diz que é este desejo que é a raiz de todos os problemas. É esse desejo que dá origem a este corpo, seus gostos e desgostos, seus apegos e aversões. Até somos capazes de cortar as amarras do desejo, estamos presos neste ciclo perpétuo de nascimento e morte. Se você acredita em reencarnação, então você está em uma armadilha com esses desejos de uma vida para a próxima. Se você não acredita em reencarnação, você ainda me pergunta se é assim que toda a sua vida vai ser de baixa após essa alegria indescritível, passando por esses altos e baixos infinitos.
Assim, há uma saída? Vedanta diz que sim! Você pode quebrar a cadeia nesta mesma vida. Você não tem que esperar até depois da morte e ir para o céu para se livrar de seus problemas. Você pode viver no céu aqui e agora.
Você pode ser um hindu, um cristão, um budista ou um muçulmano. Você pode acreditar em um Deus com a forma como o Buda ou Jesus, ou em um Deus com atributos de bondade e compaixão, ou você pode acreditar em Deus em tudo. Você pode apenas querer fazer o bem para a humanidade. Isso não é um problema. Vedanta abraça todos estes conceitos e fornece um caminho que pode ser personalizado de acordo com sua formação e inclinações.
A palavra "Vedanta" vem da raiz, "Veda", e o sufixo "anta." A palavra significa o fim ou o culminar dos Vedas. Em outras palavras, Vedanta é a própria essência dos Vedas. Os Vedas são as mais antigas escrituras do hinduísmo, e é suposto ter sido diretamente revelado aos sábios e rishis de épocas anteriores. Crença básica de Vedanta é que cada alma é potencialmente divina, e que o propósito da vida é manifestar essa divindade. Diz que a felicidade duradoura só pode ser experimentada quando temos experiência direta da divindade, a divindade que é a nossa verdadeira natureza.
Se eu fosse para lhe perguntar quem você é, você poderia me dizer o seu nome, profissão, local de origem, etc. Mas se tivéssemos que cavar um pouco mais, se eu fosse para tirar o seu nome, profissão e local de origem -o que seria deixada? Para responder a esta pergunta, precisamos descobrir o que "eu" realmente significa.
Se você disser: "Eu sou o corpo", o corpo está mudando a cada minuto. Ele foi originalmente um bebê, em seguida, tornou-se um jovem adulto, e agora pode ser um homem mais velho ou mulher. Mas o "eu" foi o fio contínuo que liga estes corpos diferentes. Se você disser: "Eu sou a mente," a mente não é senão um conjunto de pensamentos, mudando de minuto a minuto e de segundo a segundo. O "eu" não pode ser algo que está mudando o tempo todo.
Esta distinção é fundamental na compreensão de como podemos alcançar a felicidade real.
Vedanta nos pede para distinguir entre o que é real e o que é irreal. "Real" significa permanente e imutável; "Irreal" significa impermanente e sujeita a alterações. Vedanta nos pede para segurar o que é permanente e imutável. É aí que vamos encontrar a felicidade duradoura. Vedanta postula um ser imutável e permanente que ele chama de "Sat-Chit-Ananda" -Existência, consciência e bem-aventurança. Este é o "eu" em nós que não muda, que permanece o mesmo através de nascimento, infância, idade adulta, velhice e morte. É o "eu sou" sem isso ou aquilo. É o "eu" que permanece quando todas as condicionantes de nome, forma e atributos foram levados.
Nós experimentamos a tristeza e sofrimento quando não conseguimos identificar com esta permanente e imutável "EU" e em vez disso pensar em nós mesmos como o corpo e a mente. Quando nos identificamos com nome e forma (nama-rupa), o conceito de "eu e meu" surge, e com ele a sensação de separação e diversidade, de mim e de você. Mas quando nos agarrarmos ao que é real, o divino, o "Eu sou", experimentamos a unidade, a alegria.
Vedanta usa o termo Brahman como um nome para este Sat-Chit-Ananda que permeia o universo, afirmando que o universo tem de fato a manifestação de Brahman, em vez de sua criação. Na mais alta filosofia de advaita (não dualismo), cada um de nós é Brahman (chamada Atman quando envolto em um corpo). Nós não somos o nome e forma, mas a essência; e quando percebemos que a essência, que na verdade não são diferentes de Brahman. Isto é expresso através de duas mahavakyas, ou "grandes declarações" no Vedas: Tat Tvam Asi ( "Tu és Isso") e Aham Brahmasmi ( "Eu sou Brahman").
Meister Eckhart , um místico cristão alemão, escreveu a respeito de Deus e da Divindade. A Divindade é a divindade não manifestada, e Deus é a sua manifestação. Da mesma forma, Buda falou de "vazio", e o Dao De Jing, um antigo texto Taoísta, falou da Fonte Divina e seu poder. Em tudo isso, a mensagem é que devemos retornar à Essência e agir neste mundo como um instrumento do Uno.
Em Escritas selecionadas de Meister Eckhart, publicado pela Penguin Books, há uma passagem maravilhosa que fala muito bem sobre esta Unidade:
"Contanto que eu sou isto ou aquilo, ou ter isto ou aquilo, eu não sou todas as coisas e não tenho nem todas as coisas. Torne-se pura, até que você também não são nem ter, seja este ou aquele. Então você é onipresente, e não sendo nem este ou aquele, você são todas as coisas. "
Infelizmente, a maioria de nós não estamos sintonizados e puro o suficiente para perceber isso. Podemos intelectualmente compreender estas verdades, mas somos incapazes de viver nelas. Para nós, Vedanta diz que pode ser mais fácil acreditar tanto que somos uma parte de Deus, que é Vishishtadvaita (não-dualismo qualificado), ou que são devotos de um Deus que é concebido como separado de nós-Dvaita (dualismo) .
Quando nos identificamos com nome, forma e atributos, o "eu" funciona como o ego. O ego não tem existência independente da sua própria, mas é dito ser o reflexo do Brahman quando nos identificamos com o corpo e a mente. Então Brahman está sempre lá. Não temos que ir à procura de Brahman do lado de fora; todos nós temos que fazer é remover a poeira do espelho, por assim dizer.
Na Parte 2 , vamos falar sobre como remover a poeira do espelho.
Este ensaio foi publicado pela primeira vez pela Ramakrishna Vedanta Association of Thailand . Reproduzido com permissão.
Retirado de http://vedantin.org/practicing-vedanta-part-1 em 17/07/2016
Traduzido por Juliana Romera
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