Existência e Não-Existência

Texto de www.vedantaonline.org

nāsato vidyate bhāvo nābhāvo vidyate sataḥ ।

ubhayorapi dṛṣṭo’ntastvanayostattvadarśibhiḥ ॥ 2 – 16 ॥

Este verso de ensinamento de Krishna para Arjuna, presente na Bhagavad-Gita, é a prova final de que ler Vedanta sem a explicação de uma tradição de ensino é tão produtivo quanto enxugar gelo. É uma perda de tempo frustrante.

E isso não se deve ao fato de que o verso está em sânscrito. Mesmo em português ele é ininteligível. Parece que foi Shankaracharya, se não me falha a memória, que disse que uma pessoa não deve ousar estudar Vedanta sozinho, mesmo que seja um grande gramático.

Vejamos porque isso é de fato verdade. A primeira linha do verso diz, em português: “Para o que não existe (asataḥ) não há (na vidyate) existência (bhāvaḥ), e para o que existe (sataḥ) não há (na vidyate) não-existência (abhāvaḥ)”. Trocando em miúdos: o que não existe não existe, e o que existe existe!

Em lógica, isso é chamado de tautologia, uma redundância que nada diz. Como você iria entender alguma coisa nova sobre esse verso simplesmente lendo-o? Nada, absolutamente Podem até acusá-lo de ser bobo, infantil. Todos sabemos que o que existe existe e o que não existe não existe.

Acontece que Krishna está ensinando algo muito importante nesta passagem, praticamente tudo o que há para ser entendido sobre Vedanta. Ele está falando sobre satyam e mithya.

Satyam, verdade, significa aquilo que sempre é, existindo por si mesmo e independente de qualquer outra coisa para ser. Mithya, ao contrário, é o falso, aquilo que existe apenas momentaneamente e, mesmo nessa efêmera existência, deve sua existência a alguma outra coisa que lhe empresta, digamos assim, o ser.

O exemplo clássico para entendermos isso é o pote de barro. O pote é mithya: foi criado num dado instante do tempo a partir do barro, irá certamente se desintegrar com o passar do tempo “voltando” a ser barro e, mesmo enquanto está existindo, exposto na feira hippie do barro, sua existência é somente a existência do barro: o peso do pote é o peso do barro. A cor do pote é a cor do barro. A textura do pote é a textura do barro, e assim por diante. Nada pertence realmente ao pote. Ele é só uma existência aparente, um nome; um conceito para o qual não existe nada de substancial associado.

O barro, por sua vez, existia antes do pote ser criado, existe durante a permanência do pote, e continuará sendo o mesmíssimo barro depois que o pote quebrar. O barro, com relação ao pote, é satyam.

Krishna diz a aparente tautologia que “para o que não existe não há existência” porque nós, ignorantes em termos de realidades, achamos que o pote ou qualquer outra coisa que vemos existe, tem realidade. Isso é errado, porque o pote que dizemos existir nunca possuiu de fato existência alguma: o que existiu foi sempre e somente o barro. Atribuir existência ao pote é um erro ontológico, um erro de visão da realidade.

Curiosamente, entretanto, como a fala expressa nosso entendimento, falamos de forma invertida, dando a entender que o pote é uma substância e o barro, a verdadeira substância, é um atributo do pote substancial. Dizemos “pote de barro” quando, na verdade, se fôssemos ser ontologicamente rigorosos, deveríamos dizer “barro de pote”, ou qualquer coisa assim.

Mas, afinal, por que Krishna está falando essas coisas, logo no começo da Gita? Porque Arjuna não queria lutar, dizendo que iria matar, que iria morrer. Ele não queria cometer essa ação terrível. Krishna, portanto, está lhe explicando: “Ei, Arjuna, me escute: aquilo que morre já não possui existência alguma, já está “morto”. E, quanto ao que realmente existe, não se preocupe: você não será capaz de matá-lo nem mesmo com as suas infinitas flechas encantadas com o poder de terríveis mantras. Por isso, vá lá e lute, cumpra o seu dever e pare de imaginar coisas!”

A segunda parte da fala de Krishna diz: “E para o que existe (sataḥ) não há (na vidyate) não existência (abhāvaḥ)”. Se algo pode deixar de existir no futuro, isso significa que ele não existe mesmo agora, como o pote. O que existe, existe sempre, nos três períodos de tempo i.e., passado, presente e futuro. “Nunca houve um tempo em que nós e todos estes reis aqui presentes não existiram, Arjuna. E nunca haverá um tempo em que eles não existirão” – diz Krishna, a certa altura, para inspirar o seu aluno guerreiro.

É claro que Krishna não está falando, na passagem citada, do corpo, que está destinado à morte certa assim que nasce. Para o corpo, que não existe, nunca há existência. Krishna está apontando para a natureza do indivíduo, aquilo que nunca se modificou e é o responsável pela própria identidade de uma pessoa, pela sua noção inalterada e sempre presente de “eu”.

Quando você se reconhece em uma foto antiga, de 20 anos atrás, quando era uma criancinha gorducha e feliz, você diz: “Ah, como eu era bonitinho. Tenho saudade daquela época”. Obviamente, para se identificar com aquele corpo de criança completamente diferente do corpo que você tem agora, existe algo que não mudou durante a mudança completa do corpo durante as décadas. Esse eu – que nunca desaparece e que é a testemunha imutável de todas as modificações – esse eu não pode matar, porque é mais sutil do que tudo. “O fogo não pode queimá-lo, nem o ar secá-lo, nem a água molhá-lo” (2-23) – diz Krishna, porque a consciência, natureza do eu, permanece sempre intocada, sendo a base real da qual tudo deriva existência, assim como o barro é a base real da qual o pote deriva seu suposto ser, de modo que o pote – por mais que quisesse do fundo do seu coração e contasse com a ajuda total e irrestrita de todo o panteão de Deuses hindus e não hindus – não pode tocar o barro ou ameaça-lo sob nenhuma hipótese. Tal é a independência do sujeito com relação a tudo que “existe”. Tal é a sua liberdade e a sua grandeza.

Portanto, tendo essa visão da realidade, logo no primeiro verso de ensinamento Krishna estabelece o postulado que provará de trás pra frente e de frente pra trás, durante toda sua fala, até o final da Gita: “ashocyan anvashocastvam – você sofre por aquilo que não merece sofrimento, Arjuna” (2-11), porque quem conhece sabe: “Quando o corpo morre, o eu não morre (2-20)”. Nada morre ou deixa de existir. O que existe, existe, e não deixará de existir, e o que não existe, não existe, e nunca virá a existir. Qual é, então, o problema? Apenas lute!

Retirado em 27/04/16 de https://www.vedantaonline.org/existencia-e-nao-existencia/

A Tristeza de Arjuna

Nota: Para quem não conhece a história de Arjuna (personagem do Bhagavad Gita - que simboliza o homem em evolução - ou seja - todos nós) ele é um grande guerreiro que é obrigado a entrar em uma guerra para reconquistar seu reino que foi tomado por seus primos. Ao chegar no campo de batalha ele ve nos seus adversários sua família, mestre, etc e fica dividido entre lutar e matar todos os seus parentes (que na verdade simbolizam nossos hábitos maus - egoísmo, ignorância, etc) ou deixar de lutar e abandonar o seu dharma - que é lutar.

Neste texto Swami Dayananda Saraswati faz uma análise sobre esse momento.

Pergunta:

- Swamiji, o senhor analisaria, por favor, a diferença entre a tristeza de Arjuna e a tristeza de uma pessoa normal? 

Swamiji:

- A tristeza de Arjuna nasceu de um conflito entre os seus sentimentos e a chamada do dever. Por um lado, ele achava que tinha de lutar contra pessoas que conhecia e respeitava, pessoas que eram ligadas a ele, ou por laços de sangue ou porque fossem amigos ou conhecidos. A luta surgiu como o resultado de dois fatores: vingança e dever. O sentimento de vingança sentido por Arjuna, ao chegar ao campo de batalha, desvaneceu-se quando ele considerou a enormidade da destruição envolvida. 

Arjuna sabia que haveria muita destruição no seu próprio campo, e, como esperava vencer, a expectativa de destruição para o outro lado era total. Para vencer, teria que destruir todo o exército de seu oponente. A estimativa de Arjuna do resultado era puramente pragmática. E com esse ponto de vista esperava começar a batalha. 

Arjuna sabia muito bem que Duryodhana não se renderia. Definitivamente, esse não era o seu tipo, mesmo se tal ação fosse concebível, o que naqueles dias não o era. Ele lutaria até ao fim, até ao último homem. Arjuna sabia que uma total destruição do outro lado significaria a destruição de seu próprio mestre, Drona, assim como a de Bhisma, nobre ancião da família, altamente respeitado. Este era o problema de Arjuna. 

O problema era mais complexo para Arjuna porque havia uma questão de dever envolvida. Duryodhana tinha usurpado o reino que aos Pandavas competia governar. O irmão mais velho de Arjuna, Dharmaputra, era o rei, ainda que estivesse no exílio. Era seu dever proteger o Dharma, juntamente com seus irmãos, os príncipes coroados. Duryodhana tinha desconsiderado o Dharma por todos os meios possíveis. De qualquer modo que olhemos as ações de Duryodhana, mesmo aquelas de sua infância, elas sempre foram questionáveis. Certamente, num passado recente, ele se portara de modo bastante impróprio. 

Face a essa situação, que escolha tinha Arjuna? Nenhuma. Tinha que lutar. O dever o chamava, e dever nada tem a ver com nossos sentimentos. Por conseguinte, pelo fato de que os sentimentos de Arjuna entraram em conflito com o seu dever, havia tristeza. Se nos colocarmos em uma situação onde temos que nos destruir mutuamente, haverá, sem dúvida nenhuma, tristeza. Este é o sentimento de uma pessoa normal, que é suficientemente amadurecida para avaliar o que representa o seu dever, mas que, ao mesmo tempo, tem as naturais emoções humanas. 

A tristeza de Arjuna, como tristeza, não perdurou. Tornou-se alguma coisa deveras diferente. Primeiramente, ele sucumbiu e, em seguida, indo além da guerra, dos reinos, do Dharma e Adharma, ele quis saber o sentido de tudo isso. Arjuna era uma pessoa especial, que vivia uma vida de integridade moral. Não precisava por-se à prova para ninguém. Sua tristeza era a tristeza de uma pessoa amadurecida que se sentia sem qualquer controle sobre as situações de sua vida. Arjuna queria evitar a luta em razão da destruição envolvida, mas não podia - uma situação, na verdade, muito sombria. 

Sua tristeza levou-o à apreciação de certo problema humano fundamental. Por essa razão, ele solicitou o conhecimento que resolveria este problema. A tristeza de Arjuna não se assemelhava, por exemplo, à dor de depressão. A depressão nasce da raiva, da raiva da infância. Não existe tal coisa como uma depressão originária do presente. Qualquer um que esteja deprimido, definitivamente, encontra-se assim em razão de uma raiva relacionada à infância. Qualquer coisa acontecida, ontem, na vida de um adulto, realmente não causa depressão. A depressão surge devido a uma formação de raiva progressiva, oriunda da infância. Por conseguinte, a raiva é a causa da depressão, e a raiva em si mesma é originada por algum tipo de profunda dor. Quando essa dor, na forma de mágoas, culpas, e várias outras coisas, desenvolve-se, vem a depressão. 

Depressão não era o problema de Arjuna. O problema de Arjuna é aquele no qual as realidades têm de ser devidamente entendidas. O problema tem de ser tratado de duas formas: primeiro, ao nível de onde ocorre, e também tem de ser conduzido de um modo cognitivo. 

O problema de Arjuna é sobretudo um problema ético, moral e espiritual. Naturalmente, todos os problemas têm algum conteúdo emocional. E por isso são problemas. Problemas - outros que não sejam o de Arjuna - são todos problemas emocionais. Aqui, embora o problema seja também emocional, a moralidade é predominante, não a emoção. De fato, a diferença entre as duas espécies de problemas depende do que predomina - a emoção ou a moralidade, estando ambos os fatores ligados ao ser. 

Na depressão, o ser está também envolvido, desde que a depressão implica numa certa avaliação de si mesmo que não é verdadeira. Por conseguinte, pode-se resolver o problema fundamentalmente, se pudermos com ele lidar e compreendê-lo. O problema que aqui estamos discutindo - o problema de Arjuna - pode e deve ser solucionado de modo fundamental. 

Arjuna tinha que reavaliar, por completo, seu pensamento. Cognitivamente, ele tinha de mudar tanto a visão de si mesmo e do mundo, como as suas noções acerca da morte e da destruição. Tudo tinha que ser reexaminado.

Retirado de http://www.vidyamandir.org.br/#!texto-dayananda-13/c1pok

Bhagavad Gita

     O Bhagavad Gita é uma parte de um grande épico Hindu chamado Mahabharata e coloca em

destaque o diálogo entre duas personagens: Arjuna e Krishna. É um texto que trata da batalha de todos nós no nosso dia a dia, nossas diferenças a serem vencidas, nossos maus e bons hábitos coexistindo e tentando um equilíbrio, nossas dificuldades no "caminho" espiritual, e essa batalha é representada por Arjuna, o homem em evolução. E seu guia para vencer essa batalha é Krishna, que no meio da batalha ensina a Arjuna o YOGA.

     

     A cena onde acontece o Bhagavad Gita é um campo de batalha entre dois exércitos, sendo eles, em simbologia, os nossos bons e os nossos maus hábitos. Arjuna e seus irmãos são os Pandavas (virtudes, qualidades, bons hábitos) e lutam contra o exército dos Kauravas (maus hábitos, deméritos) liderado por seu primo Duryodhana.

     Arjuna se vê em frente de uma batalha contra sua própria família, se recusando então a lutar, e é aí que Krishna começa a explicação do YOGA, com base no Sanatana Dharma (Hinduismo), onde ele mostra que a Vida não morre, que somos a Vida que sustenta toda nossa existência, e que então Arjuna, como um guerreiro deve cumprir seu papel.

     Esta família que Arjuna hesita em matar no combate, nada mais são do que forças que existem dentro da própria natureza humana, e que devem ser mantidos sob controle.

    E à partir de então Krishna vai direcionando Arjuna nesta busca de evolução, passando por diversos aspectos materiais, mentais, emocionais e espirituais.

     A guerra de Kurukshetra (local da batalha) descreve a luta final da alma para se desvincilhar de Maya (ilusão). Esta guerra ilustra o combate que todo aspirante espiritual, cedo ou tarde, enfrentará.

     Este é um texto simples de ler, mas nem sempre simples de compreender. É aconselhável que seu estudo seja feito com quem já o estudou com seriedade.

     Fique também atento às traduções, pois dependendo da linha de YOGA do tradutor, pode ser tendenciosa à esta linha, seja crítico.

     Uma sugestão é o Bhagavad Gita da editora PENSAMENTO, que apenas traduz sem notas do autor.

Juliana Romera