Se Relacione Verdadeiramente

Se relacionar não é fácil, pois complicamos. 

Se relacionar é fácil, se quem se relacionar for você mesmo, e não um personagem.

Quando conhecemos uma pessoa esse relacionamento envolve 6 pessoas (isso mesmo, 6 personalidades diferentes), cada pessoa vira 3: quem ela é, quem ela finge ser para agradar ao outro, moldando-se conforme as necessidades, gostos e aceitação da outra pessoa e uma terceira pessoa que é a imagem que o outro faz dela. 

Como isso pode dar certo? Não dá... decepções, frustrações e sofrimentos são certeiros.

Então o relacionamento começa, cada um com suas máscaras, e com o tempo elas vão caindo e a pessoa começa a se revelar como ela realmente é, então aquela máscara que eu criei da pessoa, aquela pessoa perfeita para mim, cai... e aí eu digo que a pessoa me decepcionou.

Todos temos necessidades, e nosso erro é achar que a pessoa irá resolver essa minha necessidade e assim serei feliz, e dentro dessa ilusão eu crio uma pessoa perfeita, com os aspectos que eu preciso/gostaria, e mesmo que a pessoa não tenha isso, eu imagino ter ou imagino que vou mudá-la até ela ter. No futuro isso gera frustrações, frustrações essas criadas por você mesmo ao imaginar uma pessoa que não existe na pessoa que você está se relacionando.

Como fazer um relacionamento ter sucesso?

Seja você mesmo, não crie uma máscara para agradar o outro, e enxergue o outro como ele realmente é, não crie uma máscara do que você gostaria que a pessoa fosse. Com isso você elimina 2 "pessoas" do relacionamento, e você sendo verdadeiro, a chance da outra pessoa perceber isso e fazer o mesmo é grande, e mais 2 "pessoas" se vão!

Um relacionamento deve ser baseado em verdade e liberdade, ter a liberdade de ser quem você verdadeiramente é não tem preço. 

A sua felicidade depende de você, não espere que coisas e pessoas sejam a causa desta felicidade plena, pois isto não é possível. 

Juliana Romera

www.yoganoabc.com

Praticar Vedanta- Parte 2: Quatro maneiras de encontrar sua verdade

O que 4.000 anos nos ensinou sobre ser feliz

Por Bindu Anand

Nós não somos este corpo. Nós não somos mesmo nossos pensamentos.

Como nós explicado na Parte I , a identificação com o nosso corpo, nossos pensamentos e tudo "lá fora" no mundo nos deixa infelizes. É somente quando chegarmos além da nossa pequena concepção de nós mesmos, do "eu", que estamos felizes. Temos de eliminar a poeira do espelho, por assim dizer, por isso, ver o mundo de forma clara e poder, então, ser feliz.

Bem, como é que vamos remover esta "poeira" do espelho - o véu da ignorância, da ilusão - muitas vezes chamado de "maya"?

Uma resposta vem de Patanjali. Em seu Yoga Sutras, ele escreve, "Yogas-Chitti-vritti-nirodha", que significa,"Yoga é restringir a mente de tomar várias formas." Dito de outra forma por Swami Vivekananda : "Yoga é a cessação do pensamento ondas na mente ".

O que nos impede de ver a verdade ou a realidade é o fluxo contínuo de pensamentos em nossa mente. Identificado com esses pensamentos, na maioria das vezes habitual e inconsciente, nossas mentes nunca tem um momento de descanso.

O objetivo é silenciar esses pensamentos. Uma vez que fazemos isso, a divindade dentro de nós vai brilhar. Quando um lago é perturbado, não podemos ver abaixo da água. Da mesma forma, precisamos aquietar nossos pensamentos.

Vedanta tem três textos importantes: os Upanishads, os Brahma Sutras e o Bhagavad Gita. O Bhagavad Gita é o mais popular e, na minha opinião, o mais prático. Quatro caminhos principais, ou iogas, são ensinados pelo divino Sri Krishna a Arjuna, um ser humano no meio de um campo de batalha. O campo de batalha de Arjuna simboliza o nosso próprio campo de batalha - o nosso conflitos diários e tribulações. Esses caminhos elucidar as três filosofias (não-dualismo, não-dualismo e dualismo qualificado) que nós falamos anteriormente. Você é livre para misturar e combinar, personalizá-los de acordo com seu temperamento e inclinações. Eles não são ajustados na pedra, mas são flexíveis para que eles permanecer relevante como a pessoa muda e cresce. À medida que você crescer e avançar em sua jornada espiritual, você pode encontrar-se colocar mais ênfase em um ou outro.

Para entrar em detalhes sobre os quatro caminhos vai exigir muito mais tempo, mas em breve eles são:

1) Bhakti Yoga - o caminho da devoção
Muitos de nós começar por aqui, como seres humanos, como devotos olhando para cima a uma entidade maior que podemos chamar de Deus. Esse Deus é um Deus pessoal - saguna -com um nome, forma e atributos. Cristo, Buda, Rama e Krishna são formas de o Deus pessoal. Isso se relaciona com a filosofia dualista que falamos anteriormente. Oração, adoração, ritual, mantra (expressão vocal sagrada, som, palavras ou sílabas acredita ter o poder espiritual) e japa (repetição meditativa de um mantra ou nome do poder divino) são as técnicas utilizadas na maioria das vezes no caminho da devoção.

2) Yoga Karma - O caminho do agir sem esperar resultados
Todos nós nos entramos no barco tentando ganhar a vida, sobreviver, trabalhando mesmo. Karma Yoga nos instrui a fazer tudo da mesma maneira que você está fazendo hoje, não há necessidade de mudar suas ações. Mas você precisa mudar sua atitude, o seu propósito na execução das ações. Se você é um devoto, oferecer seu trabalho para Deus. Pensar em Deus como o executor, e você mesmo como seu instrumento, oferecendo todos os resultados para Ele. Se você não é um devoto, fazer o seu trabalho por causa do trabalho, separado do ego e sem pensar nos resultados. Fazê-lo da melhor maneira possível, dar tudo de si, mas deixe os resultados fora do quadro. É semelhante à filosofia de "viver no agora." Vivendo desta forma gera maior concentração e eficiência, o que produz melhores resultados. Mais importante, ele evita que você o tumulto emocional de altos e baixos. Ego-motivado ação resulta em felicidade passageira e dores intermináveis; ação desprendida purifica a mente e termina o ciclo de nascimento e morte.

3) Jñana Yoga - O Caminho do Conhecimento
Este yoga ensina você a usar o seu intelecto e raciocínio para discriminar entre o real e o irreal, entre o que muda e o que é permanente. Você precisa agir como uma testemunha dos eventos em sua vida, como observador, não ficar emocionalmente emaranhados ou identificar-se com o irreal, o corpo, a mente, o mundo. Isso não significa que você precisa para se abster de ação, mas a ação precisa ser executada com distanciamento para que você progrida em seu caminho espiritual. O grande professor, Shankaracharya, era um proponente desta filosofia. Além disso, Sri Ramakrishna disse que o budismo foi Jñana Yoga. 

4) Raja Yoga - o caminho da meditação
Este é o caminho da meditação, de mergulhar profundamente dentro da mente e usá-lo para chegar a estados transcendentais. Os Yoga Sutras de Patanjali são o seu texto principal. Como Swami Vivekananda coloca, a meditação é "a maior ajuda para a vida espiritual", especialmente quando se torna "como um fluxo contínuo de óleo." É importante lembrar de não apenas meditar em um determinado momento durante o dia, mas para viver de uma maneira que irá resultar em uma mente quieta, meditativo durante todo o dia. Muitas técnicas de meditação são ministradas por várias religiões. Você só precisa encontrar um que lhe convier.

Este ensaio foi publicado pela primeira vez pela Ramakrishna Vedanta Association of Thailand . Reproduzido com permissão.

Retirado de http://vedantin.org/practicing-vedanta-part-2-four-ways-to-find-your-true-self em 17/07/2016.

Traduzido por Juliana Romera

Praticar Vedanta - Parte 1: Você não é seu corpo ou sua mente

O que 4.000 anos nos ensinou sobre ser feliz

Por Bindu Anand

Se eu fosse perguntar o que você quer mais, eu garanto que você teria esta resposta: Você quer a felicidade.

Felicidade pode se traduzir em coisas diferentes dependendo de seus gostos, aversões e situação na vida. Isso pode significar que querem um carro novo, viajar, ter filhos, ter boa saúde, etc. Estes podem mudar a cada minuto do dia potencialmente.

Por exemplo, digamos que você queria um carro muito caro por anos, e depois de muita poupança você é capaz de comprá-lo. Naquele momento, talvez mesmo por um par de dias, você vai experimentar a alegria e satisfação. Você acha que isso é o resultado de comprar o carro.

Mas o que acontece? Logo que a alegria do carro desapareceu, e agora você quer uma casa nova.

Este ciclo continua indefinidamente, com a gente saltando de uma falta para outra. Praticamente toda a sua vida é gasta em procurar essa alegria indescritível que você acha que pode começar a partir de algo ou alguém fora de você. Você mantém acumulando coisas- carros, casas- mas esse anseio, esse sentimento de faltar algo, permanece.

Vedanta diz que é este desejo que é a raiz de todos os problemas. É esse desejo que dá origem a este corpo, seus gostos e desgostos, seus apegos e aversões. Até somos capazes de cortar as amarras do desejo, estamos presos neste ciclo perpétuo de nascimento e morte. Se você acredita em reencarnação, então você está em uma armadilha com esses desejos de uma vida para a próxima. Se você não acredita em reencarnação, você ainda me pergunta se é assim que toda a sua vida vai ser de baixa após essa alegria indescritível, passando por esses altos e baixos infinitos.

Assim, há uma saída? Vedanta diz que sim! Você pode quebrar a cadeia nesta mesma vida. Você não tem que esperar até depois da morte e ir para o céu para se livrar de seus problemas. Você pode viver no céu aqui e agora.

Você pode ser um hindu, um cristão, um budista ou um muçulmano. Você pode acreditar em um Deus com a forma como o Buda ou Jesus, ou em um Deus com atributos de bondade e compaixão, ou você pode acreditar em Deus em tudo. Você pode apenas querer fazer o bem para a humanidade. Isso não é um problema. Vedanta abraça todos estes conceitos e fornece um caminho que pode ser personalizado de acordo com sua formação e inclinações.

A palavra "Vedanta" vem da raiz, "Veda", e o sufixo "anta." A palavra significa o fim ou o culminar dos Vedas. Em outras palavras, Vedanta é a própria essência dos Vedas. Os Vedas são as mais antigas escrituras do hinduísmo, e é suposto ter sido diretamente revelado aos sábios e rishis de épocas anteriores. Crença básica de Vedanta é que cada alma é potencialmente divina, e que o propósito da vida é manifestar essa divindade. Diz que a felicidade duradoura só pode ser experimentada quando temos experiência direta da divindade, a divindade que é a nossa verdadeira natureza.

Se eu fosse para lhe perguntar quem você é, você poderia me dizer o seu nome, profissão, local de origem, etc. Mas se tivéssemos que cavar um pouco mais, se eu fosse para tirar o seu nome, profissão e local de origem -o que seria deixada? Para responder a esta pergunta, precisamos descobrir o que "eu" realmente significa.

Se você disser: "Eu sou o corpo", o corpo está mudando a cada minuto. Ele foi originalmente um bebê, em seguida, tornou-se um jovem adulto, e agora pode ser um homem mais velho ou mulher. Mas o "eu" foi o fio contínuo que liga estes corpos diferentes. Se você disser: "Eu sou a mente," a mente não é senão um conjunto de pensamentos, mudando de minuto a minuto e de segundo a segundo. O "eu" não pode ser algo que está mudando o tempo todo.

Esta distinção é fundamental na compreensão de como podemos alcançar a felicidade real.

Vedanta nos pede para distinguir entre o que é real e o que é irreal. "Real" significa permanente e imutável; "Irreal" significa impermanente e sujeita a alterações. Vedanta nos pede para segurar o que é permanente e imutável. É aí que vamos encontrar a felicidade duradoura. Vedanta postula um ser imutável e permanente que ele chama de "Sat-Chit-Ananda" -Existência, consciência e bem-aventurança. Este é o "eu" em nós que não muda, que permanece o mesmo através de nascimento, infância, idade adulta, velhice e morte. É o "eu sou" sem isso ou aquilo. É o "eu" que permanece quando todas as condicionantes de nome, forma e atributos foram levados.

Nós experimentamos a tristeza e sofrimento quando não conseguimos identificar com esta permanente e imutável "EU" e em vez disso pensar em nós mesmos como o corpo e a mente. Quando nos identificamos com nome e forma (nama-rupa), o conceito de "eu e meu" surge, e com ele a sensação de separação e diversidade, de mim e de você. Mas quando nos agarrarmos ao que é real, o divino, o "Eu sou", experimentamos a unidade, a alegria.

Vedanta usa o termo Brahman como um nome para este Sat-Chit-Ananda que permeia o universo, afirmando que o universo tem de fato a manifestação de Brahman, em vez de sua criação. Na mais alta filosofia de advaita (não dualismo), cada um de nós é Brahman (chamada Atman quando envolto em um corpo). Nós não somos o nome e forma, mas a essência; e quando percebemos que a essência, que na verdade não são diferentes de Brahman. Isto é expresso através de duas mahavakyas, ou "grandes declarações" no Vedas: Tat Tvam Asi ( "Tu és Isso") e Aham Brahmasmi ( "Eu sou Brahman").

Meister Eckhart , um místico cristão alemão, escreveu a respeito de Deus e da Divindade. A Divindade é a divindade não manifestada, e Deus é a sua manifestação. Da mesma forma, Buda falou de "vazio", e o Dao De Jing, um antigo texto Taoísta, falou da Fonte Divina e seu poder. Em tudo isso, a mensagem é que devemos retornar à Essência e agir neste mundo como um instrumento do Uno.

Em Escritas selecionadas de Meister Eckhart, publicado pela Penguin Books, há uma passagem maravilhosa que fala muito bem sobre esta Unidade:

"Contanto que eu sou isto ou aquilo, ou ter isto ou aquilo, eu não sou todas as coisas e não tenho nem todas as coisas. Torne-se pura, até que você também não são nem ter, seja este ou aquele. Então você é onipresente, e não sendo nem este ou aquele, você são todas as coisas. "

Infelizmente, a maioria de nós não estamos sintonizados e puro o suficiente para perceber isso. Podemos intelectualmente compreender estas verdades, mas somos incapazes de viver nelas. Para nós, Vedanta diz que pode ser mais fácil acreditar tanto que somos uma parte de Deus, que é Vishishtadvaita (não-dualismo qualificado), ou que são devotos de um Deus que é concebido como separado de nós-Dvaita (dualismo) .

Quando nos identificamos com nome, forma e atributos, o "eu" funciona como o ego. O ego não tem existência independente da sua própria, mas é dito ser o reflexo do Brahman quando nos identificamos com o corpo e a mente. Então Brahman está sempre lá. Não temos que ir à procura de Brahman do lado de fora; todos nós temos que fazer é remover a poeira do espelho, por assim dizer.

Na Parte 2 , vamos falar sobre como remover a poeira do espelho.

Este ensaio foi publicado pela primeira vez pela Ramakrishna Vedanta Association of Thailand . Reproduzido com permissão.

Retirado de http://vedantin.org/practicing-vedanta-part-1 em 17/07/2016

Traduzido por Juliana Romera

Acomodando os Outros por Swāmi Dayānanda Saraswati

"De muitas maneiras, todos interfere na vida de todo mundo. Todo mundo cria um efeito global em suas ações. Normalmente, nós apenas olhamos as coisas de uma pequena perspectiva, e encontrar a pessoa que estamos com raiva com iminência grande antes de nós.

Na verdade, nunca estamos livres da influência de alguém ou de todas as forças do universo; nem podemos executar uma ação sem afetar todos os outros. Até mesmo nossas demonstrações afetarão os outros. Portanto, a nossa liberdade deve incluir o fato de que estamos todos interligados.

Mesmo o Swāmi (renunciante) não é livre. Um casal passou por mim quando eu estava em um jardim zoológico, e o homem comentou com a sua parceira, "Olhe para este." Eu era o único com essas roupas estranhas para ser olhado. As pessoas muitas vezes fazem tais comentários.

Eu tento não perturbar as pessoas, mas parece que as minhas roupas, as vestes tradicionais de um renunciante, causam uma ligeira perturbação. Eu tomei uma decisão (ser um renunciante), e ela definitivamente afetar outros pessoas.

Se estou incomodado com os comentários dos outros, então eu ganho somente tanta liberdade quanto eles me concedem. No entanto, se eu reverter o processo, se eu dou a liberdade para outros para serem o que eles são, nessa medida, eu sou livre. Então, eu não discuto com eles. Minha liberdade é a liberdade que eu dê a eles para terem a sua opinião sobre mim, que é diferente da realidade.

Assim, há vantagens em ACOMODAR as pessoas como elas são.

Se alguém faz um comentário sobre você, deixe ele fazer isso. Se o comentário não é verdade, você geralmente tenta justificar suas ações e provar que ele estava errado. Se você é objetivo, você vai tentar ver se há alguma validade na crítica sobre você. Se ele colocou você para baixo para própria segurança, dê a essa pessoa essa liberdade e, em seguida, você está livre.

Que aperto pode fazer para um parafuso quando os fios não estão lá?

O mundo pode incomodá-lo apenas na medida em que você permite que o mundo incomode você. Você não permite que o mundo incomode se você dá ao mundo a liberdade para fazer o que quiser dentro da regra da sociedade.

Mudando totalmente a si mesmo dessa forma você ganha, de acordo com o seu valor para a acomodação, relativamente permanente no contentamento e liberdade.

Praticando a acomodação você chega a um acordo com você mesmo psicologicamente, com você mesmo como uma personalidade.

Isso é o que chamamos Yoga-Sadhana (prática de Yoga).”

(Acomodação = prestativo e disposto a fazer o que a outra pessoa quer.)

tradução feita por Vicente Morisson

Retirado da página do facebook Tradição Védica

www.facebook.com/tradicaovedica

Como chegar ao Dharma?

Muito se fala sobre seguir o Dharma, mas o que significa isso? Como sei qual é meu Dharma? O que é Dharma?

A palavra Dharma pode ter alguns significados, mas vamos entender o conceito. O Dharma tem dois tipos, um mais universal e um mais pessoal. Você ter nascido como ser humano, como um animal, como um objeto é o seu Dharma, o estado de ser humano, de ser um cachorro, de ser uma mesa, a este Dharma você não pode fugir, você terá que seguir as "leis" de ser humano. Todos os seres humanos são diferentes em alguns aspectos, mas todos respeitam este Dharma de ser humano, não importam as qualidades e características.

E outro tipo de Dharma é o seu papel no mundo, este é pessoal, é a sua contribuição, o que você veio realizar neste mundo. Para chegar melhor a esta definição vou explicar resumidamente o conceito dos Purusharthas, que são as fases da vida de homem.

O primeiro aspecto é KAMA, que são os prazeres e satisfações. Quando você é criança é tudo que você faz, buscar prazer. Brincar, comer e dormir, basicamente. Mas, para você ir para o segundo passo, que é ARTHA, segurança (material) você começa a deixar de lado algumas horas de KAMA para estudar, pensando no futuro, garantindo uma possível segurança. E assim sua vida é guiada nestes dois passos, você estuda, trabalha, ganha dinheiro, compra coisas que lhe trazem segurança, satisfaz alguns desejos, seus prazeres vão sendo saciados, e você vai vivendo nesta situação de trabalhar para ter segurança e prazeres.

A maior parte da humanidade para neste ponto, e passa a vida buscando MAIS segurança, mais dinheiro e tendo desejos cada vez maiores e infinitos, e fica preso neste círculo, querendo sempre mais, nunca se sentindo satisfeito.

Uma outra parte das pessoas começa a perceber que a felicidade que ela está sentindo falta não será satisfeita com ARTHA e KAMA, falta algo. Outra parte atinge um ponto de ARTHA e KAMA que aparentemente já está bom, já conquistei o que quero. Em ambos os casos a pessoa para de viver em busca destes dois aspectos, e assim, como sua mente muda um pouco o foco sobra espaço para pensar no terceiro passo, o DHARMA.

Neste ponto a pessoa começa a observar os valores, se tudo que ela está fazendo e conquistando está indo de acordo com os valores do ser humano, de honestidade, humildade, etc. Esta reflexão leva tempo, pois alguns ajustes deverão ser feitos, algumas mudanças de conduta, e nem sempre isso é fácil. Entra nesta reflexão também o fato de estar contribuindo ou não com a sociedade, o que eu faço eu faço corretamente? Eu faço e ajudo as pessoas? Ou eu só penso em mim, independente do que eu precise fazer para me realizar eu faço? Isso está correto? Etc... várias reflexões. 

Muitas vezes nessa fase a pessoa procura a espiritualidade, para ajudar a entender os valores, para preencher o vazio que ela sentia , a infelicidade inexplicada que ela sentia.

Poucos conseguem chegar a um fim nestas reflexões, mas quando você percebe que atingiu o ponto de ARTHA e KAMA em equilíbrio, e está fazendo isso de acordo com os valores do DHARMA, mais uma vez sobra espaço para você refletir, sua mente se torna calma, pois você está no caminho certo,  as coisas fluem naturalmente. E então chega o último passo, MOKSA, a libertação. Onde você sai deste círculo de reflexões, pois você já está no caminho, seus pensamentos já não te abalam mais, tudo que você vier a fazer será embasado pelo DHARMA, você não age mais fora dele.

Fica aqui a reflexão de achar em que fase você está, se você está preso em algum momento, e como fazer para libertar esse algo, este momento. Práticas de yoga ajudam você a ter uma mente mais calma e um discernimento maior para sofrer menos nestes momentos da vida, ter mais clareza de onde se quer chegar!!

"Pratique e tudo virá!"  (Sri Pattabhi Jois)


Juliana Romera

O que é Dharma?

Por Swami Dayananda Saraswati

(Palestra de Swami Dayananda proferida na Califórnia, USA, para a revista Mananam.)

A palavra dharma é derivada da raiz sânscrita dhr, que tem certo número de significados, sendo os principais "existir, viver, continuar" e "segurar, suportar, sustentar". A própria palavra dharma acabou sendo usada numa larga variedade de sentidos, a maioria relacionados com as traduções mais comuns: retidão, virtude, dever. Num sentido mais amplo, dharma refere-se à natureza ou caráter do que quer que seja. Nessa ordem de idéias, é possível falar do dharma de um objeto inanimado, ou de plantas e animais. O dharma, ou natureza, do fogo é proporcionar calor e luz. O dharma de uma vaca inclui dar leite e pastar. O dharma da vaca não inclui ficar à espreita e matar presas.

A natureza do ser humano, como ensina o Vedanta, é a plenitude absoluta. E é em relação ao indivíduo que não reconheceu sua própria plenitude que dharma pode ter diversas mudanças de significado.Todos os objetivos que alguém procura na vida cabem em quatro categorias: segurança, prazer, dharma e liberação. Os desejos de riqueza e segurança e de prazeres sensoriais são compartilhados por todos os seres vivos. Quando se trata de animais, a busca desses bens é governada pelo instinto. A vaca masca a grama por instinto, não por escolha.Toda ação envolve escolha de finalidades e meios para atingir um dado objetivo. Cada um pode agir em harmonia com sua natureza, em contato com outros indivíduos ou dentro da sociedade, ou pode não fazê-lo. Assim, para o ser humano, são valores que governam as ações ou a busca de segurança e prazer. Uma vez que valores são sujeitos a variações e mudanças, cada um deve ter um conjunto de linhas de conduta que governe seus valores. Esse conjunto - ética - é chamado dharma.

Dharma inclui tanto uma ética do bom senso, escolher minhas ações de maneira a não agredir os outros, como uma ética religiosa, que diz não me ser possível escapar dos resultados das minhas ações. Ações corretas ou incorretas levam a resultados conseqüentes, seja nesta vida ou depois dela. O quarto objetivo desejado - o que dá fim a todos os demais desejos e objetivos - é moksha, a liberação. 

Liberação e reconhecimento da própria natureza como plenitude e totalidade. A pessoa liberada, como um ser pleno, não tem mais desejos e sua vida só pode estar em harmonia com tudo que a cerca. É um exemplo vivo de dharma a ser seguido por todos. Até que se alcance essa plenitude, as leis do dharma se mantêm como linhas de ação que norteiam a vida. Vivendo uma vida reta e virtuosa, a pessoa prepara a mente para receber o ensinamento que lhe trará moksha.

Retirado em 07/09/15 de 

http://www.vidyamandir.org.br/#!texto-dayananda-/cgaa