Entenda o Motivo dos Alinhamentos nas Posturas de Yoga - Iyengar Yoga

Quando se fala em Iyengar Yoga e seus alinhamentos nas posturas, a primeira coisa que vem à cabeça é um alinhamento do corpo físico a fim de equilibrar e proteger articulações, músculos, órgãos, vasos e tecidos, o que não deixa de ser verdade. 

Porém existe um aspecto muito mais sutil por detrás disso. De acordo com textos e mestres de Yoga, nós somos formados por "camadas de corpos" (chamados koshas), que são divididos didaticamente, mas o corpo é um só.

O corpo mais denso é chamado de Anamayakosha, que é nosso corpo físico. Nele os alinhamentos citados acima se encaixam. É onde podemos atuar, já que temos fácil acesso a ele. Depois temos Pranamayakosha, o corpo energético (prana) e Manomayakosha (corpo mental), existem outros mas vamos falar sobre estes 3, que são mais fáceis de entender pois são conceitos mais próximos à nossa realidade.

Como dito acima, esta divisão é apenas didática, o corpo não tem separação física desdes koshas, então, o que acontece em um, reflete diretamente nos outros. E é aqui que os alinhamentos ficam com um outro nível de profundidade.

O mais denso e acessível é o corpo físico (Anamayakosha) e é onde podemos atuar mais diretamente. Os alinhamentos de Iyengar Yoga então vão proporcionar um alinhamento do corpo, proporcionando então um fluxo energético melhor, sem obstruções, e assim a minha mente também se estabiliza. O inverso também ocorre, se minha mente está muito inquieta, minha energia não está fluindo bem e isso afeta também o meu corpo. Um exemplo simples para percebermos isso é ter um dia muito agitado e cheio de compromissos e problemas e realizar uma postura de equilíbrio, fica muito difícil alinhar o corpo com a mente inquieta.

Corpo alinhado, energia flui naturalmente (respiração fica tranquila, sem obstruções) e a mente se aquieta.

Além disso, a "preocupação" em alinhar o corpo durante a prática, faz com que o seu foco nela seja maior, não dá tempo de dispersar se eu preciso pensar em manter minhas patelas para cima, osso púbico para cima, ombros girando para trás, cotovelos estendidos, etc... e assim sua prática vai se tornando cada vez mais introspectiva.

Juliana Romera

Praticar Vedanta- Parte 2: Quatro maneiras de encontrar sua verdade

O que 4.000 anos nos ensinou sobre ser feliz

Por Bindu Anand

Nós não somos este corpo. Nós não somos mesmo nossos pensamentos.

Como nós explicado na Parte I , a identificação com o nosso corpo, nossos pensamentos e tudo "lá fora" no mundo nos deixa infelizes. É somente quando chegarmos além da nossa pequena concepção de nós mesmos, do "eu", que estamos felizes. Temos de eliminar a poeira do espelho, por assim dizer, por isso, ver o mundo de forma clara e poder, então, ser feliz.

Bem, como é que vamos remover esta "poeira" do espelho - o véu da ignorância, da ilusão - muitas vezes chamado de "maya"?

Uma resposta vem de Patanjali. Em seu Yoga Sutras, ele escreve, "Yogas-Chitti-vritti-nirodha", que significa,"Yoga é restringir a mente de tomar várias formas." Dito de outra forma por Swami Vivekananda : "Yoga é a cessação do pensamento ondas na mente ".

O que nos impede de ver a verdade ou a realidade é o fluxo contínuo de pensamentos em nossa mente. Identificado com esses pensamentos, na maioria das vezes habitual e inconsciente, nossas mentes nunca tem um momento de descanso.

O objetivo é silenciar esses pensamentos. Uma vez que fazemos isso, a divindade dentro de nós vai brilhar. Quando um lago é perturbado, não podemos ver abaixo da água. Da mesma forma, precisamos aquietar nossos pensamentos.

Vedanta tem três textos importantes: os Upanishads, os Brahma Sutras e o Bhagavad Gita. O Bhagavad Gita é o mais popular e, na minha opinião, o mais prático. Quatro caminhos principais, ou iogas, são ensinados pelo divino Sri Krishna a Arjuna, um ser humano no meio de um campo de batalha. O campo de batalha de Arjuna simboliza o nosso próprio campo de batalha - o nosso conflitos diários e tribulações. Esses caminhos elucidar as três filosofias (não-dualismo, não-dualismo e dualismo qualificado) que nós falamos anteriormente. Você é livre para misturar e combinar, personalizá-los de acordo com seu temperamento e inclinações. Eles não são ajustados na pedra, mas são flexíveis para que eles permanecer relevante como a pessoa muda e cresce. À medida que você crescer e avançar em sua jornada espiritual, você pode encontrar-se colocar mais ênfase em um ou outro.

Para entrar em detalhes sobre os quatro caminhos vai exigir muito mais tempo, mas em breve eles são:

1) Bhakti Yoga - o caminho da devoção
Muitos de nós começar por aqui, como seres humanos, como devotos olhando para cima a uma entidade maior que podemos chamar de Deus. Esse Deus é um Deus pessoal - saguna -com um nome, forma e atributos. Cristo, Buda, Rama e Krishna são formas de o Deus pessoal. Isso se relaciona com a filosofia dualista que falamos anteriormente. Oração, adoração, ritual, mantra (expressão vocal sagrada, som, palavras ou sílabas acredita ter o poder espiritual) e japa (repetição meditativa de um mantra ou nome do poder divino) são as técnicas utilizadas na maioria das vezes no caminho da devoção.

2) Yoga Karma - O caminho do agir sem esperar resultados
Todos nós nos entramos no barco tentando ganhar a vida, sobreviver, trabalhando mesmo. Karma Yoga nos instrui a fazer tudo da mesma maneira que você está fazendo hoje, não há necessidade de mudar suas ações. Mas você precisa mudar sua atitude, o seu propósito na execução das ações. Se você é um devoto, oferecer seu trabalho para Deus. Pensar em Deus como o executor, e você mesmo como seu instrumento, oferecendo todos os resultados para Ele. Se você não é um devoto, fazer o seu trabalho por causa do trabalho, separado do ego e sem pensar nos resultados. Fazê-lo da melhor maneira possível, dar tudo de si, mas deixe os resultados fora do quadro. É semelhante à filosofia de "viver no agora." Vivendo desta forma gera maior concentração e eficiência, o que produz melhores resultados. Mais importante, ele evita que você o tumulto emocional de altos e baixos. Ego-motivado ação resulta em felicidade passageira e dores intermináveis; ação desprendida purifica a mente e termina o ciclo de nascimento e morte.

3) Jñana Yoga - O Caminho do Conhecimento
Este yoga ensina você a usar o seu intelecto e raciocínio para discriminar entre o real e o irreal, entre o que muda e o que é permanente. Você precisa agir como uma testemunha dos eventos em sua vida, como observador, não ficar emocionalmente emaranhados ou identificar-se com o irreal, o corpo, a mente, o mundo. Isso não significa que você precisa para se abster de ação, mas a ação precisa ser executada com distanciamento para que você progrida em seu caminho espiritual. O grande professor, Shankaracharya, era um proponente desta filosofia. Além disso, Sri Ramakrishna disse que o budismo foi Jñana Yoga. 

4) Raja Yoga - o caminho da meditação
Este é o caminho da meditação, de mergulhar profundamente dentro da mente e usá-lo para chegar a estados transcendentais. Os Yoga Sutras de Patanjali são o seu texto principal. Como Swami Vivekananda coloca, a meditação é "a maior ajuda para a vida espiritual", especialmente quando se torna "como um fluxo contínuo de óleo." É importante lembrar de não apenas meditar em um determinado momento durante o dia, mas para viver de uma maneira que irá resultar em uma mente quieta, meditativo durante todo o dia. Muitas técnicas de meditação são ministradas por várias religiões. Você só precisa encontrar um que lhe convier.

Este ensaio foi publicado pela primeira vez pela Ramakrishna Vedanta Association of Thailand . Reproduzido com permissão.

Retirado de http://vedantin.org/practicing-vedanta-part-2-four-ways-to-find-your-true-self em 17/07/2016.

Traduzido por Juliana Romera

Praticar Vedanta - Parte 1: Você não é seu corpo ou sua mente

O que 4.000 anos nos ensinou sobre ser feliz

Por Bindu Anand

Se eu fosse perguntar o que você quer mais, eu garanto que você teria esta resposta: Você quer a felicidade.

Felicidade pode se traduzir em coisas diferentes dependendo de seus gostos, aversões e situação na vida. Isso pode significar que querem um carro novo, viajar, ter filhos, ter boa saúde, etc. Estes podem mudar a cada minuto do dia potencialmente.

Por exemplo, digamos que você queria um carro muito caro por anos, e depois de muita poupança você é capaz de comprá-lo. Naquele momento, talvez mesmo por um par de dias, você vai experimentar a alegria e satisfação. Você acha que isso é o resultado de comprar o carro.

Mas o que acontece? Logo que a alegria do carro desapareceu, e agora você quer uma casa nova.

Este ciclo continua indefinidamente, com a gente saltando de uma falta para outra. Praticamente toda a sua vida é gasta em procurar essa alegria indescritível que você acha que pode começar a partir de algo ou alguém fora de você. Você mantém acumulando coisas- carros, casas- mas esse anseio, esse sentimento de faltar algo, permanece.

Vedanta diz que é este desejo que é a raiz de todos os problemas. É esse desejo que dá origem a este corpo, seus gostos e desgostos, seus apegos e aversões. Até somos capazes de cortar as amarras do desejo, estamos presos neste ciclo perpétuo de nascimento e morte. Se você acredita em reencarnação, então você está em uma armadilha com esses desejos de uma vida para a próxima. Se você não acredita em reencarnação, você ainda me pergunta se é assim que toda a sua vida vai ser de baixa após essa alegria indescritível, passando por esses altos e baixos infinitos.

Assim, há uma saída? Vedanta diz que sim! Você pode quebrar a cadeia nesta mesma vida. Você não tem que esperar até depois da morte e ir para o céu para se livrar de seus problemas. Você pode viver no céu aqui e agora.

Você pode ser um hindu, um cristão, um budista ou um muçulmano. Você pode acreditar em um Deus com a forma como o Buda ou Jesus, ou em um Deus com atributos de bondade e compaixão, ou você pode acreditar em Deus em tudo. Você pode apenas querer fazer o bem para a humanidade. Isso não é um problema. Vedanta abraça todos estes conceitos e fornece um caminho que pode ser personalizado de acordo com sua formação e inclinações.

A palavra "Vedanta" vem da raiz, "Veda", e o sufixo "anta." A palavra significa o fim ou o culminar dos Vedas. Em outras palavras, Vedanta é a própria essência dos Vedas. Os Vedas são as mais antigas escrituras do hinduísmo, e é suposto ter sido diretamente revelado aos sábios e rishis de épocas anteriores. Crença básica de Vedanta é que cada alma é potencialmente divina, e que o propósito da vida é manifestar essa divindade. Diz que a felicidade duradoura só pode ser experimentada quando temos experiência direta da divindade, a divindade que é a nossa verdadeira natureza.

Se eu fosse para lhe perguntar quem você é, você poderia me dizer o seu nome, profissão, local de origem, etc. Mas se tivéssemos que cavar um pouco mais, se eu fosse para tirar o seu nome, profissão e local de origem -o que seria deixada? Para responder a esta pergunta, precisamos descobrir o que "eu" realmente significa.

Se você disser: "Eu sou o corpo", o corpo está mudando a cada minuto. Ele foi originalmente um bebê, em seguida, tornou-se um jovem adulto, e agora pode ser um homem mais velho ou mulher. Mas o "eu" foi o fio contínuo que liga estes corpos diferentes. Se você disser: "Eu sou a mente," a mente não é senão um conjunto de pensamentos, mudando de minuto a minuto e de segundo a segundo. O "eu" não pode ser algo que está mudando o tempo todo.

Esta distinção é fundamental na compreensão de como podemos alcançar a felicidade real.

Vedanta nos pede para distinguir entre o que é real e o que é irreal. "Real" significa permanente e imutável; "Irreal" significa impermanente e sujeita a alterações. Vedanta nos pede para segurar o que é permanente e imutável. É aí que vamos encontrar a felicidade duradoura. Vedanta postula um ser imutável e permanente que ele chama de "Sat-Chit-Ananda" -Existência, consciência e bem-aventurança. Este é o "eu" em nós que não muda, que permanece o mesmo através de nascimento, infância, idade adulta, velhice e morte. É o "eu sou" sem isso ou aquilo. É o "eu" que permanece quando todas as condicionantes de nome, forma e atributos foram levados.

Nós experimentamos a tristeza e sofrimento quando não conseguimos identificar com esta permanente e imutável "EU" e em vez disso pensar em nós mesmos como o corpo e a mente. Quando nos identificamos com nome e forma (nama-rupa), o conceito de "eu e meu" surge, e com ele a sensação de separação e diversidade, de mim e de você. Mas quando nos agarrarmos ao que é real, o divino, o "Eu sou", experimentamos a unidade, a alegria.

Vedanta usa o termo Brahman como um nome para este Sat-Chit-Ananda que permeia o universo, afirmando que o universo tem de fato a manifestação de Brahman, em vez de sua criação. Na mais alta filosofia de advaita (não dualismo), cada um de nós é Brahman (chamada Atman quando envolto em um corpo). Nós não somos o nome e forma, mas a essência; e quando percebemos que a essência, que na verdade não são diferentes de Brahman. Isto é expresso através de duas mahavakyas, ou "grandes declarações" no Vedas: Tat Tvam Asi ( "Tu és Isso") e Aham Brahmasmi ( "Eu sou Brahman").

Meister Eckhart , um místico cristão alemão, escreveu a respeito de Deus e da Divindade. A Divindade é a divindade não manifestada, e Deus é a sua manifestação. Da mesma forma, Buda falou de "vazio", e o Dao De Jing, um antigo texto Taoísta, falou da Fonte Divina e seu poder. Em tudo isso, a mensagem é que devemos retornar à Essência e agir neste mundo como um instrumento do Uno.

Em Escritas selecionadas de Meister Eckhart, publicado pela Penguin Books, há uma passagem maravilhosa que fala muito bem sobre esta Unidade:

"Contanto que eu sou isto ou aquilo, ou ter isto ou aquilo, eu não sou todas as coisas e não tenho nem todas as coisas. Torne-se pura, até que você também não são nem ter, seja este ou aquele. Então você é onipresente, e não sendo nem este ou aquele, você são todas as coisas. "

Infelizmente, a maioria de nós não estamos sintonizados e puro o suficiente para perceber isso. Podemos intelectualmente compreender estas verdades, mas somos incapazes de viver nelas. Para nós, Vedanta diz que pode ser mais fácil acreditar tanto que somos uma parte de Deus, que é Vishishtadvaita (não-dualismo qualificado), ou que são devotos de um Deus que é concebido como separado de nós-Dvaita (dualismo) .

Quando nos identificamos com nome, forma e atributos, o "eu" funciona como o ego. O ego não tem existência independente da sua própria, mas é dito ser o reflexo do Brahman quando nos identificamos com o corpo e a mente. Então Brahman está sempre lá. Não temos que ir à procura de Brahman do lado de fora; todos nós temos que fazer é remover a poeira do espelho, por assim dizer.

Na Parte 2 , vamos falar sobre como remover a poeira do espelho.

Este ensaio foi publicado pela primeira vez pela Ramakrishna Vedanta Association of Thailand . Reproduzido com permissão.

Retirado de http://vedantin.org/practicing-vedanta-part-1 em 17/07/2016

Traduzido por Juliana Romera

"Não dá para preencher a vida com bares, novela e internet", diz Monja Coen

por Karin Hueck

Claudia Dias Batista de Souza é o nome de batismo da Monja Coen. Antes de se tornar a mais famosa praticante e líder budista do Brasil, ela foi gente como a gente – talvez até um pouco mais louquinha. Prima de Sergio Dias e Arnaldo Batista, dos Mutantes, Coen foi casada algumas vezes – uma delas, com o iluminador dos shows do Alice Cooper – e acabou presa na Suécia por tráfico de LSD. Foi apenas aos 36 anos que ela começou a meditar. E nunca mais parou. Nessa entrevista, ela fala sobre os caminhos internos para a felicidade, sobre autoconhecimento e transcendência, e sobre como não recomenda mais o uso de drogas para se aproximar de Deus.

Quais são as maiores diferenças no conceito de felicidade na filosofia ocidental e na oriental?

​A palavra felicidade, em português, tem sua origem nas palavras “fertil” e “frutífero”. O que frutifica nos faz bem. Plantas, árvores, ideias, filosofias, trabalho, propostas, casamento e assim por diante – todos esses elementos podem deixar alguém feliz. Tanto no Oriente como no Ocidente, seres humanos – se não despertarem para a mente suprema – podem ser manipulados ou podem acabar manipulando outras pessoas em propósitos egoicos, que só atendem a si mesmas. Eu sinto que sair do eu auto-centrado e se dedicar ao Eu maior é a própria felicidade – e isso tanto no Ocidente quanto no Oriente. Talvez os métodos educacionais sejam diversos: o Ocidente sempre foi mais centrado no eu individual do que o Oriente, que costuma considerar a coletividade em primeiro lugar. Mas isso não quer dizer que um é melhor do que o outro. Não se iluda, tanto no Oriente quanto no Ocidente, a maioria das pessoas atualmente se desgasta em preocupações relacionadas a bens materiais apenas e, quase nunca, encontram a plenitude do Eu Maior.​

Por que, na sua opinião, tantas pessoas procuram o zen-budismo para alcançar uma vida mais “plena”? Qual é o principal apelo dessa filosofia?

​A prática essencial do Zen é a meditação sentada, o conhecer o nosso próprio Eu, ao mesmo tempo em que esquecemos do eu. É a prática de deixar-se iluminar por tudo que existe. Perceber que estamos conectados a toda vida da Terra. Comunhão e encontro com a Verdade​ e o Caminho.​ E isso tem um grande apelo.

Por que, como você acabou de dizer, as pessoas se preocupam tanto com bens materiais? Na sua opinião, por que confundem felicidade com prosperidade financeira?

​Porque há pobreza, carência, miséria, desnutrição, fome. Se as necessidades básicas de sobrevivência não forem atendidas, não somos capazes de nem mesmo orar. Isso é universal. O resultado dessas lógica é que acabamos nos prendendo a essa etapa de auto sustentabilidade e muitas vezes nem percebemos que já estamos com as necessidades básicas atendidas e ainda falta alguma coisa. Tentamos preencher com novelas, programas, amigos, bares, internet, mas continua faltando. Algumas pessoas procuram o caminho do auto conhecimento, que é o conhecimento da vida, da sacralidade da existência, da rede de causas, condições e efeitos. Algumas pessoas procuram pela compreensão do significado da existência. Outras apenas vivem​ ​se distraindo das questões básicas da mente humana, querendo apenas rir, se divertir. Isso faz com que muitas pessoas sofram com essa situação, por não penetrarem no sentido mais íntimo do ser.​

Preocupar-se com felicidade é uma noção válida? Você se preocupa em ser mais feliz?

​Preocupar-se nunca é válido. Ocupar-se sim. Ocupar-se em fazer o seu melhor a cada instante e despertar para a mente de sabedoria perfeita é o caminho do Nirvana, é a felicidade verdadeira. Então, pratico os ensinamentos de Buda, sem me preocupar, mas me ocupando com a verdade e esse caminho.​

Você fala muito da violência que existe ao nosso redor. De onde ela vem? Como ela interfere na nossa felicidade?

A violência existe. Seu oposto, a não-violência também. Dentro e fora de cada ser humano. Quando somos capazes de transformar a raiva em compaixão, tudo cessa. Quando abandonamos um “eu” que precisa ser defendido, que não pode ser magoado​ ​e assim por diante, percebemos que estamos muito além das provocações internas e externas. Mas só conseguimos praticar isso com prática incessante.​ Certa feita, Sua Santidade o XIV Dalailama, disse algo como: “Compaixão nem sempre é visceral. Temos de utilizar a mente para desenvolver a capacidade de compreender a quem nos ofende ou provoca.” Isso tem a ver com as conexões neurais. Todos nós nascemos com todos os neurônios possíveis, mas, se não os estimularmos, eles não se conectam. Se formos treinados a fazer conexões neurais de violência, briga, raiva, rancor, temor e assim por diante, essa trilha se torna uma auto-estrada, uma rodovia. Para fazer novas conexões temos de nos esforçar a conectar com amor, compreensão, ternura, assertividade, destemor e assim por diante.

Você teve diversas profissões antes de se tornar monja (inclusive jornalista como nós). O que diria que tirou de cada uma delas?

​Experiências, questionamentos. Fui repórter do Jornal da Tarde, da editoria de Geral. Isso significa que eu cobria todos os assuntos possíveis por todo o Brasil. Foi uma época de um despertar claro e profundo sobre valores diversos em vários níveis sociais. E de conhecer os seres humanos – dos mais ricos e poderosos aos mais pobres e humildes – procurando a felicidade e a estabilidade física, material, psíquica, espiritual. Depois fui ser professora de Inglês e com isso passei a conhecer melhor a maneira de pensar dos povos de lingua inglesa. É tudo diferente de quem fala português: a lógica, a filosofia, a maneira de ser. Fui também secretária do Banco do Brasil, em Los Angeles, e pude cortar quaisquer resquícios de discriminação preconceituosa que tinha quanto ao fato de ser secretária. Percebi a importância das secretárias nas empresas. Gerentes, diretores não seriam capazes de atuar sem suas/seus secretários. Um governo não funciona sem suas secretarias. Assim, em cada oportunidade pude aprender e transformar conceitos deludidos em experiência pura.

Em que momento – e qual foi a importância deste momento – que você percebeu que deveria se tornar monja?

​Passei a meditar de forma regular, em Los Angeles, onde residia. Percebi que a meditação Zen era o Caminho que eu queria dar ao que restava de minha vida. Tinha 36 anos de idade.​

Você disse em algumas entrevistas que tomou LSD e chegou a experiências religiosas intensas com ele. Você acha que as drogas são uma forma de transcendência? Vê alguma validade nisso?

​Tudo depende de quem as usa e com que propósito. Na minha juventude, eu procurava por Deus. Não procurava por sexo, diversão, brincadeira ou prazer de qualquer espécie mundana. Hoje eu não recomendo uso de drogas​ ​ou de qualquer tipo de substância para alcançar a transcendência. Basta respirar conscientemente. Basta sentar em silêncio, na postura correta, para acessar o Eu além do eu. Podemos ter o encontro com a Natureza Buda – que é talvez o que tradições monoteístas chamam de Deus – através do silêncio, da meditação profunda e da respiração tranquila.​ Mas isso requer persistência, paciência e entrega, e deve ser através de orientação de pessoas que tiveram a experiência sagrada. Não é algo que se possa tentar sozinha. É preciso seguir determinados procedimentos para esse encontro. Da mesma maneira, se combinarmos um encontro com alguém teremos de saber o local, o horário e o caminho para chegar até lá. É preciso ter uma rota. As tradições meditativas, religiosas, espirituais têm sistemas muito antigos e hábeis para conduzir os seres humanos ao verdadeiro Encontro. É preciso escolher uma tradição e seguir seus ensinamentos, sem desistir quando ps obstáculos surgirem.

Felicidade é um valor importante? Há outros mais importantes?

​Felicidade, paz, Nirvana, quietude adquirida através da sabedoria perfeita, clareza, transparência, ética, prática incessante da vida iluminada.​

Você se considera uma pessoa feliz?

​Sou feliz.

Retirado em 10/05/16 de http://www.gluckproject.com.br/monja-coen-entrevista/

Os 5 Estágios da Morte

      O EGO cria mecanismos de "defesa" para continuar no controle, e quando você começa a contrariá-lo (ou tentar colocar ele no seu devido lugar), ele passa por 5 estágios, conhecidos também como "Os 5 estágios da morte". Entenda essa "morte" como a descoberta de quem você É, além do ego e da mente.

"Na minha experiência, todos dizem que querem descobrir a verdade, mas só até eles perceberam que A Verdade irá roubar suas ideias mais impregnadas, crenças, esperanças, e sonhos. A ideia de liberdade pela iluminação significa muito mais que a experiência de amor e paz. Significa descobrir uma verdade que vai virar sua visão do "eu" de cabeça para baixo. Para aquele que realmente está preparado, isso será imaginavelmente libertador. Mas para aquele que ainda está apegado de qualquer maneira que seja, isso será extremamente desafiador de fato. Mas como saber se estou pronto? 

Você está pronto quando estiver disposto a ser absolutamente consumido por um fogo sem fim."

(Adyashanti)

1- Negação e Isolamento

A intensidade e duração desses mecanismos de defesa dependem de como a própria pessoa que sofre e as outras pessoas ao seu redor são capazes de lidar com essa dor. Em geral, a Negação e o Isolamento não persistem por muito tempo.

2- Raiva

Por causa da raiva, que surge devido à impossibilidade do Ego manter a Negação e o Isolamento, os relacionamentos se tornam problemáticos e todo o ambiente é hostilizado. Junto com a raiva, também surgem sentimentos de revolta, inveja e ressentimento.

3- Barganha

Havendo deixado de lado a Negação e o Isolamento, “percebendo” que a raiva também não resolveu, a pessoa entra no terceiro estágio; a barganha. A maioria dessas barganhas é feita com Deus e, normalmente, mantidas em segredo.

4- Depressão

Evidentemente, trata-se de uma atitude evolutiva; negar não adiantou, agredir e se revoltar também não, fazer barganhas não resolveu. Surge então um sentimento de grande perda. É o sofrimento e a dor psíquica de quem percebe a realidade nua e crua, como ela é realmente, é a consciência plena de que nascemos e morremos sozinhos. Aqui a depressão assume um quadro clínico mais típico e característico; desânimo, desinteresse, apatia, tristeza, choro, etc.

5- Aceitação

Nesse estágio o paciente já não experimenta o desespero e nem nega sua realidade. Esse é um momento de repouso e serenidade. 

UTTANASANA - Variações

Uttanasana pode ter diversos modos diferentes de ser executado para você se aprofundar no asana, melhorar sua consciência e também seu alinhamento.

Utilizar o bloco entre as coxas

Flexione ligeiramente os joelhos, posicione o bloco entre as coxas, leve as mãos no chão e pressionando o bloco estenda devagar os joelhos. Faça estas duas ações ao mesmo tempo, pressionar o bloco e estender os joelhos. Você sentirá um trabalho da parte interna das coxas, parte que muitas vezes é deixada de lado e o peso do corpo acaba indo para as bordas externas dos pés e, consequentemente, das pernas. 

Os pés devem estar em TADASANA no chão, com o peso bem distribuído.

Apoiar as mãos sobre os blocos

Caso sua maior dificuldade seja o encurtamento da musculatura posterior do corpo (pernas, costas, ombros), experimente manter as mãos elevadas (apoiadas nos blocos), pois assim você consegue manter o alinhamento das costas. Com a melhora do alongamento você pode deitar os blocos para o apoio ficar mais baixo, até retirá-los. Nesta posição, gire os ombros para trás, unindo suas escápulas, e direcione os ísquios para o teto, sentindo não só o alongamento das pernas, mas também um trabalho nas costas.

Manter os joelhos flexionados

Flexione um pouco os joelhos, aproximando o tronco das coxas, mantendo as costas alinhadas (ombros girando para trás, escápulas unidas e ísquios para cima), e à partir da ação de direcionar os ísquios para o teto tente estender os joelhos, sem perder o contato do tronco nas coxas. 

É uma forma bem interessante de entender o alinhamento final da postura, e melhorar a flexibilidade.

Fotos e sugestões de ajustes retirados de 

http://www.yogajournal.com/slideshow/achieve-uttanasana-safe-way/#slide-1

Texto adaptado por Juliana Romera