Alinhamentos de Iyengar

   
Já é conhecido de todos os praticantes os alinhamentos na prática de Iyengar Yoga, principalmente do alinhamento do corpo nos asanas. Estes alinhamentos tem sua razão física, de evitar lesões, deixar a postura mais confortável, mais firme, alongar o corpo mais anatomicamente, e outros. Porém o alinhamento vai além do corpo.

     No início, pensando na prática mais física, os alinhamentos servem para direcionar o praticante à postura mais correta, no sentido não estético, e sim de correções anatômicas. Um joelho desalinhado em virabhadrasana II pode provocar lesões, entender as ações de alinhamento em posturas de equilíbrios, pode ser a diferença entre fazer e não fazer a postura, etc.

     Porém os alinhamentos vão um pouco além disso. Nós somos constituídos de diferentes corpos, diferentes camadas (como uma cebola), que são denominados Koshas. Temos nosso corpo físico, mais denso que é o corpo propriamente dito. Trabalhar com este corpo é mais fácil, mais acessível, e é com este que conseguimos trabalhar com mais facilidade.

     Depois temos um corpo sutil, de energia, de prana (Pranamayakosha). Apesar de serem dois corpos com materiais diferentes (na verdade com diferentes densidades) eles estão interligados. O que acontece em um se reflete no outro. É aqui que o alinhamento atinge um outro nível de importância. Para a energia fluir livremente, ela não pode ter obstruções, e os alinhamentos no corpo físico, desobstruem o caminho da energia no corpo mais sutil, otimizando este fluxo.

     A respiração, ou os pranayamas, está ligada ao prana, e percebemos que nossa postura pode afetar e muito. Se estamos com a coluna desalinhada, o peito "fechado", o diafragma "contraído" a respiração não flui, agora quando expandimos a caixa torácica e desobstruímos o caminho da respiração, ela flui livremente.

     Ao alinhar o corpo para criar equilíbrio físico e espaço interno maior, você pode aquietar e aprofundar a respiração, reduzir a quantidade de energia que você usa, e ter mais energia à sua disposição. Todo mundo quer mais energia. O alinhamento é a chave.

Boas práticas!!

Juliana Romera

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Lições de desapego de B.K.S. Iyengar

Desde BKS Iyengar morreu, esta tornou-se uma das minhas citações favoritas. E a cada dia que passa, eu sou mais grato a ele por um bom exemplo de uma vida feliz e uma morte majestosa.
Sim, ele poderia olhar ameaçador. Sim, ele gritou em sala de aula. Mas ele não era um homem irritado. Ele era travesso. Ele assumiu seu papel como o durão do professor tradicional indiano e jogou-o ao máximo, impaciente, frustrado pela incapacidade dos seus alunos de entender imediatamente o que ele ensinou.
Mas qualquer um que tenha lido Diretrizes Básicas para Professores de Yoga , uma publicação RIMYI partir de 2002, vai ver uma atitude diferente:

"Depois da aula, o seu dever de casa é entender por que o aluno não está recebendo o asana. Você tem que refletir sobre os seus problemas. Pensar e repensar. E em seguida, trabalhar em seu próprio país. Desta forma, você vai achar que os alunos melhoram à medida que a qualidade de sua prática no ensino melhora."
"Externamente tratar seus alunos como estudantes, mas tratá-los internamente como enviado de Deus. Você está aprendendo, ajudando-os. Eles fazem você entender e você deve dar-lhes respeito ".
Ele viveu o seu próprio conselho, sem parar, sempre encontrando novas maneiras de transmitir conhecimento. Ele criou um corpo de trabalho que nunca foi estático, porque ele estava sempre ensinando novas ações, novos caminhos de meditação, novas adaptações para nos levar tão profundamente nos asanas que seria capaz de se conectar ao nosso verdadeiro eu.
Quanto mais tempo ele vivia, mais feliz ele parecia ser.
E então veio a majestosa morte: clareza até o final, e nenhum sinal de que ele havia mudado de idéia dos dias em que ele dizia: "quando a morte vem eu vou recebê-la."
A morte pode ser a última oportunidade para a prática de "deixar ir", mas também deu ao Guruji, uma lição muito mais pública em aperfeiçoar a arte de perder.
Assista a um vídeo dele demonstrando a sua prática, quando ele estava em seu auge, em qualquer lugar de 20 a 80, e você vai ver como ele era capaz, o que mostra surpreendentemente que ele podia fazer.
Depois, gradualmente, ele a soltou, e não da prática, mas do trabalho de asanaa que já não era possível para ele. Um Sirsasana de 45 minutos com variações completos tornou ~Sirsasana na parede, em seguida, Sirsasana nas cordas, então Sirsasana com o apoio da trestler, um cavalo de madeira utilizados no trabalho de Iyengar.
Totalmente apoiado, ele ainda fez backbends surpreendentes. E ele estava presente em cada pose completamente, não duvidando de atenção, sem perda de consciência. Sua prática permaneceu meditação em ação, realizada com a alegria e gratidão de alguém que disse a famosa frase: "O corpo é meu templo, asanas são minhas orações."
À medida que envelhecia, ele soltou o que ele já não poderia fazer, mas sempre fez o máximo que podia. Ele nunca desistiu, nunca disse: "Estou velho demais para praticar." Em seus últimos anos, ele usou um elevador para chegar à sala de prática, porque ele não poderia subir as escadas, mas ele estava lá todos os dias. Sempre praticado com seus alunos. Ele nunca escondeu suas perdas. Ele continuou, dia a dia, fazer o máximo que pôde, com humildade e gratidão.
Eu penso sobre minha prática, posturas que me dediquei para conseguir realizar, hoje por algumas lesões já não posso mais. Será que é hora de eu parar de tentar? Para aceitar que eu só vou fazer a pose completa com um ajudante? Logicamente, haverá uma última vez para cada pose. Tenho muitas preparações posso trabalhar, maneiras de praticar que vai me manter forte.
Alguns asanas posso ensinar mas não demonstrar, poderei ser honesto e dizer: "este asana não sou mais capaz de realizar?" Se a idade de Guruji diminuiu sua prática extraordinária de asana, em seguida, certamente irá diminuir a minha.
Serei sempre grato por ter encontrado o trabalho de Guruji, este método de interrogatório rigoroso, de crescer interiormente através de explorar as asanas.
Eu suspeito que o passar dos anos eu posso ser ainda mais grato pela sua lição de como a render-se conscientemente para a realidade de um corpo de envelhecimento, enquanto viver feliz, e apontando para uma morte majestoso.

Retirado e traduzido de:
http://myfiveminuteyoga.com/5289/lessons-in-letting-go-from-b-k-s-iyengar/

Os 5 Estágios da Morte

      O EGO cria mecanismos de "defesa" para continuar no controle, e quando você começa a contrariá-lo (ou tentar colocar ele no seu devido lugar), ele passa por 5 estágios, conhecidos também como "Os 5 estágios da morte". Entenda essa "morte" como a descoberta de quem você É, além do ego e da mente.

"Na minha experiência, todos dizem que querem descobrir a verdade, mas só até eles perceberam que A Verdade irá roubar suas ideias mais impregnadas, crenças, esperanças, e sonhos. A ideia de liberdade pela iluminação significa muito mais que a experiência de amor e paz. Significa descobrir uma verdade que vai virar sua visão do "eu" de cabeça para baixo. Para aquele que realmente está preparado, isso será imaginavelmente libertador. Mas para aquele que ainda está apegado de qualquer maneira que seja, isso será extremamente desafiador de fato. Mas como saber se estou pronto? 

Você está pronto quando estiver disposto a ser absolutamente consumido por um fogo sem fim."

(Adyashanti)

1- Negação e Isolamento

A intensidade e duração desses mecanismos de defesa dependem de como a própria pessoa que sofre e as outras pessoas ao seu redor são capazes de lidar com essa dor. Em geral, a Negação e o Isolamento não persistem por muito tempo.

2- Raiva

Por causa da raiva, que surge devido à impossibilidade do Ego manter a Negação e o Isolamento, os relacionamentos se tornam problemáticos e todo o ambiente é hostilizado. Junto com a raiva, também surgem sentimentos de revolta, inveja e ressentimento.

3- Barganha

Havendo deixado de lado a Negação e o Isolamento, “percebendo” que a raiva também não resolveu, a pessoa entra no terceiro estágio; a barganha. A maioria dessas barganhas é feita com Deus e, normalmente, mantidas em segredo.

4- Depressão

Evidentemente, trata-se de uma atitude evolutiva; negar não adiantou, agredir e se revoltar também não, fazer barganhas não resolveu. Surge então um sentimento de grande perda. É o sofrimento e a dor psíquica de quem percebe a realidade nua e crua, como ela é realmente, é a consciência plena de que nascemos e morremos sozinhos. Aqui a depressão assume um quadro clínico mais típico e característico; desânimo, desinteresse, apatia, tristeza, choro, etc.

5- Aceitação

Nesse estágio o paciente já não experimenta o desespero e nem nega sua realidade. Esse é um momento de repouso e serenidade. 

A filosofia e prática de trabalhar a partir da base em Iyengar Yoga

Por Frank Jesse

http://www.griffinshill.com.au/griffins-hill-retreat-blog/entry/the-philosophy-and-practice-of-working-from-the-base-in-iyengar-yoga

Iyengar yoga é uma prática que vai ajudar a aterrar você, fisicamente, emocionalmente e mentalmente. Uma das maneiras que alcançamos essa sensação de ser aterrado - abrandar, sendo mais focado, e tornando-se mais conscientes do que é mais importante para nós no dia-a-dia - é para voltar constantemente a trabalhar a partir da base da nossa postura (asana).

A base de um asana muda de acordo com a pose. Em Tadasana (postura da montanha), a base é de seus pés. Em Sirsasana (pouso sobre a cabeça), a base é a cabeça, braços e pulsos. Em Savasana (postura do cadáver), que é um pouco menos clara, pois todo o corpo está no chão, mas podemos nos concentrar nas peças que estão tocando o nosso tapete para nos alinhar corretamente.

A lógica de trabalhar a partir da base

A prática de Iyengar Yoga começa com aprender a trabalhar com as partes do nosso corpo que estão tocando nosso tapete; é a partir daqui que nós construímos o asana. Parece simples, mas assim que se dá uma instrução, como levantar os braços à altura dos ombros, é fácil perder a consciência da base. Por exemplo, em Urdhva Hastasana nós precisamos aprender a ligar o movimento de levantar os braços para a ação de aterramento através de nossos pés, e depois de estender completamente o corpo de nossos pés para nossas mãos. Isto não só traz leveza para a pose, gerando ação sem tensão, mas também ajuda a manter nossa mente totalmente presente e ajuda a alinhar o corpo corretamente.

Mas por que precisamos de fazer isso?

Há uma lógica. É realmente a única maneira que podemos trabalhar; estamos conectados com a gravidade para o chão e, sem ela, não podemos trabalhar da mesma forma. A base do asana é a nossa base, como a fundação de uma casa. Se você construir uma casa sobre fundações pobres, não importa o quão bonito suas paredes e janelas são, não será estável ou seguro.

Nossa base influencia o nosso alinhamento na postura - que é tão importante para manter o esforço de manter a postura mínima. Chamamos isso de "ação sem tensão"- realizar o asana com o esforço necessário, e não mais do que isso. Esforço sem esforço também implica que, enquanto o corpo trabalha em um nível muscular a mente sempre permanece calmo e focado e a respiração suave.

A diferença de alinhamento é muito profunda. Quando trabalhamos nossas pernas corretamente, por exemplo, em Tadasana, nosso peito levanta e abre, e os nossos braços cair naturalmente ao nosso lado, e em Urdhva Hastasana nossos braços se estendem sobre a nossa cabeça quase sem esforço.

A disciplina de trabalhar a partir da base

Treinando nossas mentes para estender nossos corpos a partir da base é uma disciplina. É como voltar nosso foco para a respiração, uma disciplina que requer prática constante.

Esta disciplina é, por si só, bastante "aterradora". Quando nossas mentes vagueiam de uma ideia para outra, de momento a momento, nós não nos sentimos aterrados, com foco.

Ela também fornece uma estrutura com a qual podemos trabalhar através de cada etapa do alinhamento da postura. Mais tarde, quando temos praticado uma postura com mais regularidade, o que aprendemos cada vez que praticamos é lembrado em um nível mais celular e o esforço mental de "segurar" o asana alivia.

Ela também funciona para nós em um nível energético - nos sentimos mais leves quando trabalhamos a partir da base, porque tudo está alinhado e acaba no lugar certo. Por exemplo, em Tadasana, se sua base é fraca, seus braços vão se sentir pesado quando você tenta levantá-los sobre sua cabeça.

Como podemos saber se não estamos conectados com a base

Essa percepção é gradual, quanto mais conectado você se sente, mais esses alinhamentos são percebidos.

No início, tentamos chegar ao asana com a mente, em vez de ouvir o nosso corpo.

Precisamos encontrar um pouco de humildade aqui, para tomar o tempo para aprender cada passo de cada postura, para não deixar nosso ego empurrar-nos para estar com pressa de chegar a pose final. Então, devemos dar um passo de cada vez. Se encontrarmos uma pose que é muito complexa para nós, deveríamos voltar a uma pose que é mais simples até compreender um pouco mais o corpo.

Precisamos obter os asanas básicos -como Tadasana e Dandasana - alinhado corretamente antes de dar o próximo passo. Não é possível fazer uma parada de mão corretamente se você não fizer isso no Urdhva Hastasana ou no Tadasana.

Se a base não é firme, vamos nos movimentar, sentir instável, fraco ou forte.

A base é a nossa base, literal e figurativamente. À medida que praticamos yoga diariamente o nosso conhecimento ou entendimento também é construída a partir de uma base firme.

De acordo com Patañjali, (sutra II.46) asana é, asanam sthira sukham, "O asana deve ser firme e confortável".

Trabalhando a partir da base em Tadasana

1) Fique em pé com os pés juntos, dedões dos pés e tornozelos se tocam. Pés apontando para a frente

2) Aprenda a se espalhar com as bolas dos pés e pressione uniformemente através das bordas internas e externas de seus pés

3) Distribua o peso igualmente através de ambos os pés e levante o arcos dos pés.

4) As patelas devem se mover para cima e se certifique de que elas apontam para a frente

5) Levante fortemente através das coxas

6) Pressione os ossos da coxa com a musculatura anterior e a posterior.

7) Mantenha pelve em posição neutra (leve o osso púbico em direção do umbigo). Isso não está se inclinando para a frente ou para trás. Quando a pelve está perto de uma posição neutra, a sínfise púbica e borda superior da pelve será no mesmo plano vertical.

8) Mantenha as cristas ilíacas paralelas ao chão e à sua frente.

9) Levante e cresça através do abdômen

10) Levante e caixa torácica. Amplie para "abrir" o peito

11) Ombros se direcionam para longe das orelhas, os dedos das mãos apontam forte para o chão (sem tensão nos ombros ou escápulas)

12) Olhe para a frente sem inclinar a cabeça para trás. Levante-se através da base do crânio, enquanto manter seu nível de olhar e olhos suaves. R

13) Aprenda a se conectar e observar todas as ações em relação à base (pés, neste caso)

Quando somos capazes de espalhar a nossa consciência em todo o asana desde os pés até a coroa da cabeça com perfeita firmeza do corpo, da firmeza do intelecto e benevolência de espírito esta é a mediação na ação, a própria essência Iyengar Yoga.

PSOAS - O Músculo da Alma

Texto traduzido de:

http://bodydivineyoga.wordpress.com/2011/03/23/the-psoas-muscle-of-the-soul/

Fiquei encantada quando me deparei com um trabalho incrível de Liz Koch porque confirmou muito do que eu já havia intuído em meu próprio corpo. Comecei a abrir e fechar minha prática de yoga realizando exercícios de abertura de quadril, com a intenção específica de liberar a tensão em meus psoas e nos flexores do quadril. Eu respirava e imaginava a tensão que fluia para fora dos músculos contraídos sendo lançada como energia para o tronco.

Funcionou, eu sinto o meu corpo ficando suave e ao mesmo tempo de alguma forma mais forte.

Lendo o que Liz Koch escreveu imediatamente percebi o que estava fazendo – ao aprender a relaxar meus psoas eu estava literalmente energizando o núcleo mais profundo do meu ser para uma reconexão com a energia poderosa da Terra. Segundo Koch, o psoas é muito mais do que um núcleo de estabilização muscular, é um órgão de percepção composto de tecido bio-inteligente e “literalmente encarna o nosso mais profundo desejo de sobrevivência e, mais profundamente, o nosso desejo elementar de florescer.” Bem, eu só tinha que aprender mais. Aqui temos apenas um pedaço da pesquisa que Liz Koch e outros descobriram a respeito da importância do psoas para a nossa saúde, vitalidade e bem-estar emocional.

O psoas é o músculo mais profundo que afeta nosso equilíbrio estrutural, a integridade muscular, flexibilidade, força, amplitude de movimento, mobilidade articular e funcionamento dos órgãos.

Crescendo para fora de ambos os lados da coluna vertebral, o psoas se estende lateralmente a partir das vértebras torácicas  para cada uma das vértebras lombares. A partir daí, flui para baixo através do núcleo abdominal, a pelve, para fixar a parte superior do fêmur, na coxa.

O psoas é único “músculo” que se conecta às pernas. Ele é responsável por nos manter em pé, e nos permite levantar as pernas para andar. Um psoas saudável, estabiliza a coluna vertebral e fornece suporte através do tronco, formando uma prateleira para os órgãos abdominais vitais.

O psoas está ligado ao diafragma por meio do tecido conjuntivo ou fáscia que afeta tanto a nossa respiração quanto o reflexo do medo. Isto é porque o psoas está diretamente relacionado ao cérebro reptiliano, a parte mais primitiva e interior do tronco cerebral e da medula espinhal. Como Koch escreve “muito antes da palavra falada ou da capacidade de organização desenvolvida do córtex, o cérebro reptiliano, conhecido por seu instinto de sobrevivência, mantém nosso funcionamento central essencial “.

Koch acredita que o nosso estilo de vida rápido e moderno (que gira em torno da adrenalina de nosso sistema nervoso simpático) cronicamente dispara e tensiona o psoas – tornando-o literalmente pronto para fugir ou lutar. O psoas te ajuda a entrar em ação – ou a encolher-se em uma bolha de proteção.

Se constantemente contrairmos o psoas devido ao estresse ou tensão, o músculo eventualmente começa a encurtar levando a uma série de condições dolorosas, incluindo dor lombar, dor sacroilíaca, ciática, problemas de disco, espondilose, escoliose, degeneração do quadril, dor no joelho, dores menstruais, infertilidade e problemas digestivos.

Um psoas tenso não só cria problemas estruturais; ele contrai os órgãos, coloca pressão sobre os nervos, interferindo no movimento de fluidos, e prejudica a respiração (pela sua ligação ao diafrágma).

De fato, “O psoas é tão intimamente envolvido em tais reações físicas e emocionais básicas, que um psoas cronicamente apertado envia continuadamente sinais ao seu corpo de que você está em perigo, eventualmente exaurindo as glândulas supra-renais e esgotando o sistema imunológico.”

E de acordo com Koch, esta situação é agravada por muitas coisas em nosso moderno estilo de vida; de assentos de carro a roupas apertadas; de cadeiras a sapatos que distorcem nossa postura, restringem nossos movimentos naturais e ainda contraem nossos psoas.

Koch acredita que o primeiro passo para cultivar um psoas saudável é o de libertar a tensão desnecessária. Mas "trabalhar com o psoas não é tentar controlar o músculo, mas cultivar a consciência necessária para a detecção de suas mensagens. Isto implica fazer uma escolha consciente de se tornar somaticamente consciente."

Um psoas relaxado é a marca de uma vida e de uma expressão criativas. Em vez de um psoas contraído, pronto para correr ou lutar, o psoas relaxado e liberado está pronto para alongar e abrir, para dançar. Em muitas posturas de yoga (como da árvore) as coxas não podem girar totalmente para fora a menos que o psoas relaxe. Um psoas liberado permite que a parte frontal das coxas se alongue e que a perna se mova independentemente da pelve, melhorando e aprofundando a elevação de todo o tronco e do coração.

Koch acredita que cultivando uma psoas saudável, podemos reacender energias vitais do nosso corpo, aprendendo a nos reconectar com a força vital do universo. Dentro da tradição taoísta é dito que o psoas é o assento ou músculo da alma, e que ele circunda o “Dan Tien” inferior, um centro de energia principal do corpo. Um psoas flexível e forte permite que as energias sutis fluam através dos ossos, músculos e articulações.

Koch escreve “O psoas, conduzindo energia, nos fundamentos da terra, como um fio de aterramento evita choques e elimina estática em um rádio. Liberada e aterrada, a coluna pode despertar “…” Na medida em que o fluxo gravitacional transfere peso através dos ossos, tecidos e músculos, para a Terra, a Terra devolve, fluindo pernas e coluna acima, uma postura, um movimento e uma expressão energizante, coordenada e animada. É um diálogo ininterrupto entre o eu, a Terra, e o cosmos. ”

Então, pode valer a pena, da próxima vez que você praticar, sintonizar e prestar atenção ao que os bio-inteligentes psoas têm a dizer.

Juliana Romera

DESAPEGUE-SE

“Outra lembrança infantil evoca meu desejo de possuir um cachorro feio que pertencia a um vizinho. Mantive todos em casa num torvelinho, durante semanas, para obter aquele bicho. Meus ouvidos ficaram surdos às ofertas de outros animaizinhos de aparência mais agradável. Moralidade: O apego cega; empresta um halo imaginário de atração ao objeto desejado."

Esta frase é retirada do livro "Autobiografia de um Yogue" de Paramahansa Yogananda, quando este pede à seu mestre para lhe contar algo sobre sua infância.

E quem nunca passou por isso? Por essa cegueira devido ao apego à algo ou alguém?

Livrar-se do apego do que você tem é um pouco mais fácil.. dar uma roupa embora, vender um carro, deixar algum hábito ou qualquer outro apego que temos, basta você se decidir por isso e pronto (mesmo porque, quando você decide se "livrar" de algo, é porque este já não está mais te satisfazendo, o que torna esse "desapego" mais superficial ainda).

O difícil é desapegar-se do que não temos, do que queremos, do que colocamos expectativa de que, ao conquistar, seremos felizes, completos, etc. Isso sim é praticar o desapego, é se livrar dos desejos, parar de colocar a sua felicidade na mão dos outros ou das coisas ("Quando eu conseguir tal emprego, serei feliz.", "Quando eu namorar tale pessoa, estarei completo.", "Quando eu comprar tal coisa eu terei me realizado.", etc).

Esta transferência da sua responsabilidade de ser feliz com o que temos e com o que somos não deve acontecer. Pois desse modo, nunca seremos felizes, pois sempre estaremos querendo mais e mais e mais.!

Esteja no presente! É aqui que as coisas acontecem!

Juliana Romera

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Chakras - Conheça os 7 principais

A palavra em sânscrito Chakra significa "roda de energia", e são centros que representam diferentes aspectos da natureza sutil do ser humano.

Existem sete principais, localizados ao longo da nossa coluna vertebral. 

Chakra Muladhara (Básico)

   Cor: vermelho

   A sua função é a sobrevivência, que inclui a própria segurança e as necessidades físicas básicas, tais como comer, beber e dormir, além do sexo e do abrigo. Quando está em desequilíbrio, pode gerar insegurança, falta de "gana", atitudes mais violentas, ganância ou fúria. A pessoa ainda apresenta uma demasiada preocupação com a própria sobrevivência, tensão, o "viver para ter".

Chakra Svadhistana (Sacro)

   Cor: laranja

   Tem ligação com a criatividade e a vitalidade. As funções principais do Svadhistana são sexualidade, vitalidade e criatividade. Ele corresponde à nossa autoestima, à energia sexual e à expressão do "eu" através da sexualidade e/ou criatividade. É no centro energético do bem-estar físico, do prazer e da realização que se percebem as mágoas, sentimentos de culpa e medo (pecado). Em desequilíbrio pode gerar dificuldades sexuais, ausência de objetivos, sentimento de impotência, confusão, ciúme, inveja ou desejo de possuir. Impacta diretamente no desejo e na vontade de viver, alcançar outros patamares, enfrentar desafios e viver o presente.

Chakra Manipura (Plexo solar)

   Cor: amarelo

   A "morada do EU". É onde "mora" o ego de cada um, representa a força do indivíduo. Sua funções primordiais são o poder e a vontade. Também mostra como está nossa digestão (de situações), nossos humores e controle. Quando o Manipura está com excesso energético pode gerar egoísmo, egocentrismo, fúria, medo, ódio e dificuldade em assimilar/digerir. E quando está com baixa energia, a pessoa fica apática, sem força de vontade e insatisfeita.

Chakra Anahata (Cardíaco)

   Cor: verde e rosa

   Simboliza o centro das emoções. Esse chakra é o centro do amor e sabedoria nas relações emocionais. Gera estabilidade e confiança, além de trabalhar as manifestações reprimidas e as feridas emocionais. Quando o Anahata se mostra em desequilíbrio, pode gerar repressão do amor, instabilidade emocional, sensação de opressão e/ou peso no peito.

Chakra Vishudda (Laríngeo)

   Cor: azul claro

   A função principal desse chakra é o se expressar. Por isso, a autoexpressão e a comunicação são as palavras-chaves dele. Ajuda a relacionar e exteriorizar o que sentimos e o que pensamos. Percebemos que o Vishudda está em desequilíbrio quando apresentamos problemas na comunicação - geralmente a falta dela - o uso insensato do conhecimento e a falta de discernimento. Nesse caso, a pessoa pode falar demais ou dizer bobagens por querer esconder o que sente. Num outro extremo, pode tender a falar pouco e "engolir sapos".

Chakra Ajna (Frontal)

   Cor: azul índigo

   Representa a mente e a intuição. A função dupla desse chakra faz com que ele seja um dos mais difíceis de manter o equilíbrio, pois o excesso de uma característica leva à falta da outra. Em desequilíbrio, pode desencadear falta de concentração, medo, cinismo, tensão, pesadelos, e excesso ou falta de sono. Também é recorrente ter um acúmulo de pensamentos.

Chakra Sahasrara (Coronário)

   Cor: lilás e dourado

   Representa nossa ligação com o Alto, a Energia Superior, o Universo. A sua função principal é evoluir, ascender e se aprimorar como ser humano. Percebemos o Sahasrara em desequilíbrio quando apresentamos falta de inspiração, confusão, tristeza relacionada à falta de esperança, alienação ou hesitação em servir ao bem comum.