15 Dicas para viver uma vida mais consciente, plena e equilibrada:

1. Todos nós ao nascer, ganhamos um espelho. Este espelho é, então, colado no nosso peito. E assim vivemos toda a nossa vida, refletindo o outro e vendo no (espelho do) outro o nosso reflexo. Hermann Hesse disse : “ Se você odeia uma pessoa, odeia algo nela que faz parte de você. O que não faz parte de nós não nos incomoda.”
Viver considerando isto, vai desenvolvendo nossa compaixão, nossa tolerância, nossa empatia e nossa solidariedade para com as nossas fraquezas e dificuldades e as dos outros.

2. Cem por cento do que somos e vivemos (inclusive o que supomos ser acidentes) é fruto de nossas escolhas e opções. Conscientes ou inconscientes. Desta ou de outras vidas.
Viver consciente disto desenvolve nosso discernimento e nossa responsabilidade para com a vida, com as pessoas e com nossas atitudes.

3. Livre-se da culpa. A única função da culpa é manter sua auto-estima baixa (por isso algumas religiões fomentam a idéia da culpa para assim manter poder). Transmute a culpa por responsabilidade. Ninguém é culpado de absolutamente nada, mas todos são completamente responsáveis por tudo.
Viver assim te torna mais atento e cuidadoso para com toda a existência.

4. Desenvolva a aceitação. Sempre que entramos em contato com alguma dificuldade ou fraqueza nossa, através de alguém ou de alguma circunstância, normalmente o primeiro impulso da mente/ego é: ou nos defendemos, negando e resistindo a entrar em contato (muitas vezes entrando na irritação e na revolta, geralmente imputando a culpa a alguém ou a alguma coisa), ou entramos na condição de vítimas, mergulhando na baixa auto-estima.
Aceite sua natureza humana como ela é e aceite também a sua sombra. Entenda que você está aqui na Terra para aprender e expandir sua existência. Um Mestre hindu falou: “Errar, ter defeitos, falhas, fraquezas, é seu direito. Trabalhar para transmutar isso tudo é seu dever”.

5. Tudo no Universo tem duas polaridades : yin/yang, masculino/feminino, positivo/negativo, etc. As emoções e os sentimentos também tem duas polaridades: o outro lado da tristeza é a alegria, do medo é a coragem, da raiva é a energia de realização, do ódio é o amor e o perdão, da ansiedade e da angústia é a calma e o centramento, da baixa auto-estima é a confiança em si mesmo, enfim, nosso grande trabalho de transmutação é estar constantemente reequilibrando estas polaridades. Os hindus diriam que devemos estar sempre transmutando Tamas e Rajas em Sattwa, isto é, trazendo sempre os pensamentos, sentimentos e atos densos , limitadores e negativos, para as freqüências mais sutis.
Viver assim economiza um bocado de energia. Considerando que tudo na vida é passageiro, é mais inteligente procurar mudar a polaridade das coisas e dar a volta por cima do que ficar naufragando constantemente nos mesmos padrões psico-emocionais.

6. Desenvolva a neutralidade e a observação. Os índios chamam isto de “visão da águia”: sair voando de dentro do burburinho dos eventos e, de cima, com uma perspectiva ampla, observar os acontecimentos sem identificação ou julgamentos. Ou, em outro exemplo: sair de dentro do rio caudaloso de nossa vida - onde estamos imersos até o pescoço - sentar na margem e observar. Quando dentro do rio, imersos até o pescoço, qualquer ondinha nos parece um vagalhão, mas quando nos sentamos à beira do rio, a ondinha novamente vira ondinha, e aí podemos ter uma perspectiva mais correta e um envolvimento menos sofrido com as coisas.
Isto desenvolve uma profunda consciência da relatividade dos pontos de vista e, por conseguinte, o redimensionamento da nossa identificação e envolvimento com a transitoriedade da vida.

7. Evite as comparações. Lembra do “jardim do vizinho é sempre mais bonito” ? Ledo engano! Grande armadilha! Mal sabemos que o vizinho ao olhar nosso lado também pensa a mesma coisa sobre algum aspecto de nós...
Considerar este fato, te livra do peso dos julgamentos alheios e te torna mais centrado em teu próprio eixo.

8. Os hindus dizem que todas as doenças que existem - sejam físicas, emocionais, psíquicas ou energéticas - derivam, de uma forma ou de outra, de uma única doença: a ignorância de nossa natureza real, a Unidade (eles chamam esta ignorância de avidya e a Unidade de Brahman).
Toda a criação é uma grande web onde tudo é interagente, interdependente e holográfico. Realmente não estamos irremediavelmente presos a tempo e espaço e às três dimensões (não só as antigas tradições, mas a física quântica atual afirmam amplamente esta questão). Considerando nossa natureza una, saiba que não há nada fora de você que você precise obter que já não tenha. Está tudo dentro de você, todo o Universo. Você apenas precisa relembrar sua natureza original, que está pulsando em cada partícula do Universo, em cada pessoa, em cada ser de cada reino. Todo amor, paz e felicidade já estão dentro de você, sempre.
Você decididamente não é um pecador. Você não é uma pedra bruta que precisa ser lapidada. Você já é uma jóia pronta, maravilhosa, só que recoberta pela poeira desta ignorância primordial.
Passar a considerar estas verdades milenares em nossa vida cotidiana desenvolve nossa co-participação consciente no Universo nos seus mais diversos níveis de existência.

9. Todo o Universo é consciente ! Cada pessoa, cada animal, cada planta, cada pedra, cada célula, cada átomo, cada galáxia... A consciência não é um privilégio do cérebro humano, que é apenas um dos veículos onde esta Consciência se expressa. Esta é a chamada onipresença e onisciência de Deus. Os índios têm formas sofisticadas de entrar em contato e interagir com a consciência subjacente à Natureza.
Viver considerando este fato torna tua vida muito mais respeitosa, consciente e responsável.

10. Quando a vida nos apresenta algum evento desconfortável, algum obstáculo ou algum confronto, normalmente o que é acionado em nosso corpo/mente é o “automático” lutar ou fugir. A adrenalina está sempre pronta para desencadear ação. Mas a verdade é que na maior parte das vezes não seria necessário lutar nem fugir, bastaria relaxar e observar, e a partir daí agir com consciência, ou então deixar os acontecimentos se desenrolarem naturalmente. Vamos investir mais nas endorfinas! Faça Yoga ou TaiChiChuan!
Desta forma, em todos os níveis e setores da nossa vida, podemos integrar firmeza e simultaneamente relaxamento – só firmeza gera rigidez e só relaxamento gera moleza !

11. Adote a pergunta : “O que é que eu tenho que aprender com isso?”. Todas (todas mesmo) as coisas que nos acontecem, vem para nos ensinar. A vida está sempre fazendo suas arrumações para que possamos aprender e evoluir. Por isso alguém já disse: “cuidado com o que você deseja pois pode acontecer!”. Nós costumamos achar que quando pedimos à Deus alguma virtude, Ele vai milagrosamente introduzir esta virtude em nossa mente e de repente ficamos pacientes, ou disciplinados, ou tolerantes. Provavelmente o que a vida fará é te proporcionar situações que vão te fazer desenvolver aquela virtude. Se você pediu paciência, provavelmente vai atrair pessoas que vão te fazer perdê-la, e aí é que estará o seu aprendizado.
Então, sempre que as pessoas ou as circunstâncias te trouxerem desconfortos ou incômodos, ao invés de se revoltar, se ofender ou se entristecer, ou ainda, achar que a culpa é do outro, pergunte à Vida o que esta situação está te obrigando a trabalhar, que virtudes e qualidades você está tendo que desenvolver para lidar com isso de forma harmônica e equilibrada.
Este procedimento com certeza vai aumentar enormemente a qualidade de nossa consciência e a conseqüente percepção dos movimentos da vida e do seu sentido.

12. Gastamos grande tempo mental ficando angustiados por um passado que não podemos mais mudar e/ou ficando ansiosos por um futuro que ainda não chegou. Outra grande parte, ainda, gastamos sonhando acordados, delirando os nossos sonhos e desejos. E aí duas coisas ocorrem: uma: sobra pouco tempo para a consciência do aqui-e-agora, o presente, que é onde efetivamente a vida acontece; duas: quando precisamos da mente para as coisas que ela foi feita para funcionar – a nossa vida humana diária – esta mente tem dificuldade em se concentrar, em estar presente, inteira, poderosa, centrada.
Concentrando-nos no presente desfrutamos mais da vida. A meditação é um ótimo treinamento para aprender a viver no presente, nos livrando das pré-ocupações e desenvolvendo uma mente verdadeiramente eficiente.

13. Infelizmente, ainda vivemos sob a ideologia do “ganha-perde”, ou seja, temos muito incutida em nossa cultura a idéia de que para se ganhar alguém precisa perder. É assim que se construiu, por exemplo, o sistema capitalista. Também é seguindo esta filosofia que está-se destruindo nosso planeta. E é desse ganha-perde que estão impregnadas as nossas relações (lembra da lei de Gérson?). Não só no sentido profissional e financeiro, mas também no emocional e no afetivo.
É urgente reimplantar-se o “ganha-ganha” nas relações interpessoais e nas relações do homem com a Natureza. Não existe nenhuma possibilidade de ganho real para nada nem ninguém, em nenhum setor da vida, se este ganho for obtido em detrimento da perda de alguém ou de alguma coisa. Na visão oriental, o Karma Yoga é a técnica que visa reeducar o homem e a sociedade para a verdadeira forma de ganhar.
Este procedimento simples pode transformar toda a perspectiva que temos em relação à vida, entendendo e vivendo na prática a grande lei universal de causa e efeito.

14. Atente para a sincronicidade. Uma escritura hindu diz : “Nenhuma folha de grama se mexe sem uma razão”. Nada é casual, mas tudo é intrinsecamente causal. Um outro Mestre disse : “nós falamos com Deus através da oração, e Ele nos fala através da sincronicidade”. O Dr. Jung percebeu que era esta qualidade da Criação que fazia com que as artes divinatórias (I Ching, Tarot, Runas, Búzios) funcionassem. Todo o Universo é Um, portanto tudo é interrelacionado. E a Lei do Karma é quem disciplina este interrelacionamento. Atente para os sinais! O tempo todo o Universo está interagindo com você!
Estar atento à sincronicidade desenvolve a intuição e a expansão da percepção do movimento consciente e multidimensional do Universo.

15. E finalmente – e sobretudo - “não faças aos outros o que não queres que te façam” ainda é a regra de ouro.
Viver integralmente assim te torna efetivamente consciente, pleno e equilibrado.


Ernani Fornari
Dharmendra

Erros que devem ser evitados na prática de Yoga

     Podemos praticar Yoga há um certo tempo, e como sabemos se a prática está nos beneficiando? Como sabemos se estamos aproveitando ao máximo nossa prática? Tendemos a colocar a prática no piloto automático, achando que por já "saber" realizar o asana, ele não precisa de tanta atenção. Esse é um erro muito comum, e todo praticante já deve ter passado por isso. Esse piloto automático tira nossa consciência da prática, física e energeticamente.

     Com a consciência total na prática, evoluímos sempre, como dizia Iyengar, o ponto que você parou ontem, deve ser como você inicia hoje. Veja alguns erros comuns, que tiram essa consciência da sua prática. Se observe e melhore seu yoga.

1- Mente que divaga

Mantenha sua atenção na prática. É comum a mente divagar durante ela, mas você deve se policiar com isso. Uma prática consciente te proporciona um outro estágio de prática, diferente de apenas alongar e fortalecer os músculos, o que acontece quando você faz os asanas sem atenção total.

2- Prática inconstante

Citando Patanjali nos Yoga Sutras (1:14) "A prática se torna firme quanto for praticada ininterruptamente e com devoção por um período prolongado". O Yoga deve ser praticado, sem esperar resultados, a prática constante trás benefícios muitas vezes invisíveis. Procure manter uma rotina constante, mesmo que pequena.

3- Passar dos limites

Os asanas utilizam seu corpo, e este tem limitações (temporárias ou não). A pratica consciente te proporciona saber onde está sua limitação real, e você "melhora" sem passar do ponto e se machucar. Observar-se na prática trás esta consciência, porém ela requer os dois passos anteriores, eu preciso praticar constantemente e conscientemente, para entender meu corpo. Enquanto você não tem este conhecimento do seu corpo, muitas vezes menos é mais.

4- Se comparar

Lembre-se que a prática é pessoal e que cada corpo é um corpo. Comparar-se com os outros alunos é o pior erro, que induz a duas situações desfavoráveis ao yoga: ou você se rebaixa, vendo que os outros são "melhores" do que você e às vezes até desiste do yoga, ou você se sente melhor do que os outros, fazendo seu ego cair nesta armadilha. Em ambas as situações não existe consciência na prática. Se você está observando o asana alheio, você não está observando o seu.

"Pratique e tudo virá!" (Pattabhi Jois)

Juliana Romera

Alinhamentos de Iyengar

   
Já é conhecido de todos os praticantes os alinhamentos na prática de Iyengar Yoga, principalmente do alinhamento do corpo nos asanas. Estes alinhamentos tem sua razão física, de evitar lesões, deixar a postura mais confortável, mais firme, alongar o corpo mais anatomicamente, e outros. Porém o alinhamento vai além do corpo.

     No início, pensando na prática mais física, os alinhamentos servem para direcionar o praticante à postura mais correta, no sentido não estético, e sim de correções anatômicas. Um joelho desalinhado em virabhadrasana II pode provocar lesões, entender as ações de alinhamento em posturas de equilíbrios, pode ser a diferença entre fazer e não fazer a postura, etc.

     Porém os alinhamentos vão um pouco além disso. Nós somos constituídos de diferentes corpos, diferentes camadas (como uma cebola), que são denominados Koshas. Temos nosso corpo físico, mais denso que é o corpo propriamente dito. Trabalhar com este corpo é mais fácil, mais acessível, e é com este que conseguimos trabalhar com mais facilidade.

     Depois temos um corpo sutil, de energia, de prana (Pranamayakosha). Apesar de serem dois corpos com materiais diferentes (na verdade com diferentes densidades) eles estão interligados. O que acontece em um se reflete no outro. É aqui que o alinhamento atinge um outro nível de importância. Para a energia fluir livremente, ela não pode ter obstruções, e os alinhamentos no corpo físico, desobstruem o caminho da energia no corpo mais sutil, otimizando este fluxo.

     A respiração, ou os pranayamas, está ligada ao prana, e percebemos que nossa postura pode afetar e muito. Se estamos com a coluna desalinhada, o peito "fechado", o diafragma "contraído" a respiração não flui, agora quando expandimos a caixa torácica e desobstruímos o caminho da respiração, ela flui livremente.

     Ao alinhar o corpo para criar equilíbrio físico e espaço interno maior, você pode aquietar e aprofundar a respiração, reduzir a quantidade de energia que você usa, e ter mais energia à sua disposição. Todo mundo quer mais energia. O alinhamento é a chave.

Boas práticas!!

Juliana Romera

www.yoganoabc.com

Lições de desapego de B.K.S. Iyengar

Desde BKS Iyengar morreu, esta tornou-se uma das minhas citações favoritas. E a cada dia que passa, eu sou mais grato a ele por um bom exemplo de uma vida feliz e uma morte majestosa.
Sim, ele poderia olhar ameaçador. Sim, ele gritou em sala de aula. Mas ele não era um homem irritado. Ele era travesso. Ele assumiu seu papel como o durão do professor tradicional indiano e jogou-o ao máximo, impaciente, frustrado pela incapacidade dos seus alunos de entender imediatamente o que ele ensinou.
Mas qualquer um que tenha lido Diretrizes Básicas para Professores de Yoga , uma publicação RIMYI partir de 2002, vai ver uma atitude diferente:

"Depois da aula, o seu dever de casa é entender por que o aluno não está recebendo o asana. Você tem que refletir sobre os seus problemas. Pensar e repensar. E em seguida, trabalhar em seu próprio país. Desta forma, você vai achar que os alunos melhoram à medida que a qualidade de sua prática no ensino melhora."
"Externamente tratar seus alunos como estudantes, mas tratá-los internamente como enviado de Deus. Você está aprendendo, ajudando-os. Eles fazem você entender e você deve dar-lhes respeito ".
Ele viveu o seu próprio conselho, sem parar, sempre encontrando novas maneiras de transmitir conhecimento. Ele criou um corpo de trabalho que nunca foi estático, porque ele estava sempre ensinando novas ações, novos caminhos de meditação, novas adaptações para nos levar tão profundamente nos asanas que seria capaz de se conectar ao nosso verdadeiro eu.
Quanto mais tempo ele vivia, mais feliz ele parecia ser.
E então veio a majestosa morte: clareza até o final, e nenhum sinal de que ele havia mudado de idéia dos dias em que ele dizia: "quando a morte vem eu vou recebê-la."
A morte pode ser a última oportunidade para a prática de "deixar ir", mas também deu ao Guruji, uma lição muito mais pública em aperfeiçoar a arte de perder.
Assista a um vídeo dele demonstrando a sua prática, quando ele estava em seu auge, em qualquer lugar de 20 a 80, e você vai ver como ele era capaz, o que mostra surpreendentemente que ele podia fazer.
Depois, gradualmente, ele a soltou, e não da prática, mas do trabalho de asanaa que já não era possível para ele. Um Sirsasana de 45 minutos com variações completos tornou ~Sirsasana na parede, em seguida, Sirsasana nas cordas, então Sirsasana com o apoio da trestler, um cavalo de madeira utilizados no trabalho de Iyengar.
Totalmente apoiado, ele ainda fez backbends surpreendentes. E ele estava presente em cada pose completamente, não duvidando de atenção, sem perda de consciência. Sua prática permaneceu meditação em ação, realizada com a alegria e gratidão de alguém que disse a famosa frase: "O corpo é meu templo, asanas são minhas orações."
À medida que envelhecia, ele soltou o que ele já não poderia fazer, mas sempre fez o máximo que podia. Ele nunca desistiu, nunca disse: "Estou velho demais para praticar." Em seus últimos anos, ele usou um elevador para chegar à sala de prática, porque ele não poderia subir as escadas, mas ele estava lá todos os dias. Sempre praticado com seus alunos. Ele nunca escondeu suas perdas. Ele continuou, dia a dia, fazer o máximo que pôde, com humildade e gratidão.
Eu penso sobre minha prática, posturas que me dediquei para conseguir realizar, hoje por algumas lesões já não posso mais. Será que é hora de eu parar de tentar? Para aceitar que eu só vou fazer a pose completa com um ajudante? Logicamente, haverá uma última vez para cada pose. Tenho muitas preparações posso trabalhar, maneiras de praticar que vai me manter forte.
Alguns asanas posso ensinar mas não demonstrar, poderei ser honesto e dizer: "este asana não sou mais capaz de realizar?" Se a idade de Guruji diminuiu sua prática extraordinária de asana, em seguida, certamente irá diminuir a minha.
Serei sempre grato por ter encontrado o trabalho de Guruji, este método de interrogatório rigoroso, de crescer interiormente através de explorar as asanas.
Eu suspeito que o passar dos anos eu posso ser ainda mais grato pela sua lição de como a render-se conscientemente para a realidade de um corpo de envelhecimento, enquanto viver feliz, e apontando para uma morte majestoso.

Retirado e traduzido de:
http://myfiveminuteyoga.com/5289/lessons-in-letting-go-from-b-k-s-iyengar/

Os 5 Estágios da Morte

      O EGO cria mecanismos de "defesa" para continuar no controle, e quando você começa a contrariá-lo (ou tentar colocar ele no seu devido lugar), ele passa por 5 estágios, conhecidos também como "Os 5 estágios da morte". Entenda essa "morte" como a descoberta de quem você É, além do ego e da mente.

"Na minha experiência, todos dizem que querem descobrir a verdade, mas só até eles perceberam que A Verdade irá roubar suas ideias mais impregnadas, crenças, esperanças, e sonhos. A ideia de liberdade pela iluminação significa muito mais que a experiência de amor e paz. Significa descobrir uma verdade que vai virar sua visão do "eu" de cabeça para baixo. Para aquele que realmente está preparado, isso será imaginavelmente libertador. Mas para aquele que ainda está apegado de qualquer maneira que seja, isso será extremamente desafiador de fato. Mas como saber se estou pronto? 

Você está pronto quando estiver disposto a ser absolutamente consumido por um fogo sem fim."

(Adyashanti)

1- Negação e Isolamento

A intensidade e duração desses mecanismos de defesa dependem de como a própria pessoa que sofre e as outras pessoas ao seu redor são capazes de lidar com essa dor. Em geral, a Negação e o Isolamento não persistem por muito tempo.

2- Raiva

Por causa da raiva, que surge devido à impossibilidade do Ego manter a Negação e o Isolamento, os relacionamentos se tornam problemáticos e todo o ambiente é hostilizado. Junto com a raiva, também surgem sentimentos de revolta, inveja e ressentimento.

3- Barganha

Havendo deixado de lado a Negação e o Isolamento, “percebendo” que a raiva também não resolveu, a pessoa entra no terceiro estágio; a barganha. A maioria dessas barganhas é feita com Deus e, normalmente, mantidas em segredo.

4- Depressão

Evidentemente, trata-se de uma atitude evolutiva; negar não adiantou, agredir e se revoltar também não, fazer barganhas não resolveu. Surge então um sentimento de grande perda. É o sofrimento e a dor psíquica de quem percebe a realidade nua e crua, como ela é realmente, é a consciência plena de que nascemos e morremos sozinhos. Aqui a depressão assume um quadro clínico mais típico e característico; desânimo, desinteresse, apatia, tristeza, choro, etc.

5- Aceitação

Nesse estágio o paciente já não experimenta o desespero e nem nega sua realidade. Esse é um momento de repouso e serenidade. 

A filosofia e prática de trabalhar a partir da base em Iyengar Yoga

Por Frank Jesse

http://www.griffinshill.com.au/griffins-hill-retreat-blog/entry/the-philosophy-and-practice-of-working-from-the-base-in-iyengar-yoga

Iyengar yoga é uma prática que vai ajudar a aterrar você, fisicamente, emocionalmente e mentalmente. Uma das maneiras que alcançamos essa sensação de ser aterrado - abrandar, sendo mais focado, e tornando-se mais conscientes do que é mais importante para nós no dia-a-dia - é para voltar constantemente a trabalhar a partir da base da nossa postura (asana).

A base de um asana muda de acordo com a pose. Em Tadasana (postura da montanha), a base é de seus pés. Em Sirsasana (pouso sobre a cabeça), a base é a cabeça, braços e pulsos. Em Savasana (postura do cadáver), que é um pouco menos clara, pois todo o corpo está no chão, mas podemos nos concentrar nas peças que estão tocando o nosso tapete para nos alinhar corretamente.

A lógica de trabalhar a partir da base

A prática de Iyengar Yoga começa com aprender a trabalhar com as partes do nosso corpo que estão tocando nosso tapete; é a partir daqui que nós construímos o asana. Parece simples, mas assim que se dá uma instrução, como levantar os braços à altura dos ombros, é fácil perder a consciência da base. Por exemplo, em Urdhva Hastasana nós precisamos aprender a ligar o movimento de levantar os braços para a ação de aterramento através de nossos pés, e depois de estender completamente o corpo de nossos pés para nossas mãos. Isto não só traz leveza para a pose, gerando ação sem tensão, mas também ajuda a manter nossa mente totalmente presente e ajuda a alinhar o corpo corretamente.

Mas por que precisamos de fazer isso?

Há uma lógica. É realmente a única maneira que podemos trabalhar; estamos conectados com a gravidade para o chão e, sem ela, não podemos trabalhar da mesma forma. A base do asana é a nossa base, como a fundação de uma casa. Se você construir uma casa sobre fundações pobres, não importa o quão bonito suas paredes e janelas são, não será estável ou seguro.

Nossa base influencia o nosso alinhamento na postura - que é tão importante para manter o esforço de manter a postura mínima. Chamamos isso de "ação sem tensão"- realizar o asana com o esforço necessário, e não mais do que isso. Esforço sem esforço também implica que, enquanto o corpo trabalha em um nível muscular a mente sempre permanece calmo e focado e a respiração suave.

A diferença de alinhamento é muito profunda. Quando trabalhamos nossas pernas corretamente, por exemplo, em Tadasana, nosso peito levanta e abre, e os nossos braços cair naturalmente ao nosso lado, e em Urdhva Hastasana nossos braços se estendem sobre a nossa cabeça quase sem esforço.

A disciplina de trabalhar a partir da base

Treinando nossas mentes para estender nossos corpos a partir da base é uma disciplina. É como voltar nosso foco para a respiração, uma disciplina que requer prática constante.

Esta disciplina é, por si só, bastante "aterradora". Quando nossas mentes vagueiam de uma ideia para outra, de momento a momento, nós não nos sentimos aterrados, com foco.

Ela também fornece uma estrutura com a qual podemos trabalhar através de cada etapa do alinhamento da postura. Mais tarde, quando temos praticado uma postura com mais regularidade, o que aprendemos cada vez que praticamos é lembrado em um nível mais celular e o esforço mental de "segurar" o asana alivia.

Ela também funciona para nós em um nível energético - nos sentimos mais leves quando trabalhamos a partir da base, porque tudo está alinhado e acaba no lugar certo. Por exemplo, em Tadasana, se sua base é fraca, seus braços vão se sentir pesado quando você tenta levantá-los sobre sua cabeça.

Como podemos saber se não estamos conectados com a base

Essa percepção é gradual, quanto mais conectado você se sente, mais esses alinhamentos são percebidos.

No início, tentamos chegar ao asana com a mente, em vez de ouvir o nosso corpo.

Precisamos encontrar um pouco de humildade aqui, para tomar o tempo para aprender cada passo de cada postura, para não deixar nosso ego empurrar-nos para estar com pressa de chegar a pose final. Então, devemos dar um passo de cada vez. Se encontrarmos uma pose que é muito complexa para nós, deveríamos voltar a uma pose que é mais simples até compreender um pouco mais o corpo.

Precisamos obter os asanas básicos -como Tadasana e Dandasana - alinhado corretamente antes de dar o próximo passo. Não é possível fazer uma parada de mão corretamente se você não fizer isso no Urdhva Hastasana ou no Tadasana.

Se a base não é firme, vamos nos movimentar, sentir instável, fraco ou forte.

A base é a nossa base, literal e figurativamente. À medida que praticamos yoga diariamente o nosso conhecimento ou entendimento também é construída a partir de uma base firme.

De acordo com Patañjali, (sutra II.46) asana é, asanam sthira sukham, "O asana deve ser firme e confortável".

Trabalhando a partir da base em Tadasana

1) Fique em pé com os pés juntos, dedões dos pés e tornozelos se tocam. Pés apontando para a frente

2) Aprenda a se espalhar com as bolas dos pés e pressione uniformemente através das bordas internas e externas de seus pés

3) Distribua o peso igualmente através de ambos os pés e levante o arcos dos pés.

4) As patelas devem se mover para cima e se certifique de que elas apontam para a frente

5) Levante fortemente através das coxas

6) Pressione os ossos da coxa com a musculatura anterior e a posterior.

7) Mantenha pelve em posição neutra (leve o osso púbico em direção do umbigo). Isso não está se inclinando para a frente ou para trás. Quando a pelve está perto de uma posição neutra, a sínfise púbica e borda superior da pelve será no mesmo plano vertical.

8) Mantenha as cristas ilíacas paralelas ao chão e à sua frente.

9) Levante e cresça através do abdômen

10) Levante e caixa torácica. Amplie para "abrir" o peito

11) Ombros se direcionam para longe das orelhas, os dedos das mãos apontam forte para o chão (sem tensão nos ombros ou escápulas)

12) Olhe para a frente sem inclinar a cabeça para trás. Levante-se através da base do crânio, enquanto manter seu nível de olhar e olhos suaves. R

13) Aprenda a se conectar e observar todas as ações em relação à base (pés, neste caso)

Quando somos capazes de espalhar a nossa consciência em todo o asana desde os pés até a coroa da cabeça com perfeita firmeza do corpo, da firmeza do intelecto e benevolência de espírito esta é a mediação na ação, a própria essência Iyengar Yoga.

PSOAS - O Músculo da Alma

Texto traduzido de:

http://bodydivineyoga.wordpress.com/2011/03/23/the-psoas-muscle-of-the-soul/

Fiquei encantada quando me deparei com um trabalho incrível de Liz Koch porque confirmou muito do que eu já havia intuído em meu próprio corpo. Comecei a abrir e fechar minha prática de yoga realizando exercícios de abertura de quadril, com a intenção específica de liberar a tensão em meus psoas e nos flexores do quadril. Eu respirava e imaginava a tensão que fluia para fora dos músculos contraídos sendo lançada como energia para o tronco.

Funcionou, eu sinto o meu corpo ficando suave e ao mesmo tempo de alguma forma mais forte.

Lendo o que Liz Koch escreveu imediatamente percebi o que estava fazendo – ao aprender a relaxar meus psoas eu estava literalmente energizando o núcleo mais profundo do meu ser para uma reconexão com a energia poderosa da Terra. Segundo Koch, o psoas é muito mais do que um núcleo de estabilização muscular, é um órgão de percepção composto de tecido bio-inteligente e “literalmente encarna o nosso mais profundo desejo de sobrevivência e, mais profundamente, o nosso desejo elementar de florescer.” Bem, eu só tinha que aprender mais. Aqui temos apenas um pedaço da pesquisa que Liz Koch e outros descobriram a respeito da importância do psoas para a nossa saúde, vitalidade e bem-estar emocional.

O psoas é o músculo mais profundo que afeta nosso equilíbrio estrutural, a integridade muscular, flexibilidade, força, amplitude de movimento, mobilidade articular e funcionamento dos órgãos.

Crescendo para fora de ambos os lados da coluna vertebral, o psoas se estende lateralmente a partir das vértebras torácicas  para cada uma das vértebras lombares. A partir daí, flui para baixo através do núcleo abdominal, a pelve, para fixar a parte superior do fêmur, na coxa.

O psoas é único “músculo” que se conecta às pernas. Ele é responsável por nos manter em pé, e nos permite levantar as pernas para andar. Um psoas saudável, estabiliza a coluna vertebral e fornece suporte através do tronco, formando uma prateleira para os órgãos abdominais vitais.

O psoas está ligado ao diafragma por meio do tecido conjuntivo ou fáscia que afeta tanto a nossa respiração quanto o reflexo do medo. Isto é porque o psoas está diretamente relacionado ao cérebro reptiliano, a parte mais primitiva e interior do tronco cerebral e da medula espinhal. Como Koch escreve “muito antes da palavra falada ou da capacidade de organização desenvolvida do córtex, o cérebro reptiliano, conhecido por seu instinto de sobrevivência, mantém nosso funcionamento central essencial “.

Koch acredita que o nosso estilo de vida rápido e moderno (que gira em torno da adrenalina de nosso sistema nervoso simpático) cronicamente dispara e tensiona o psoas – tornando-o literalmente pronto para fugir ou lutar. O psoas te ajuda a entrar em ação – ou a encolher-se em uma bolha de proteção.

Se constantemente contrairmos o psoas devido ao estresse ou tensão, o músculo eventualmente começa a encurtar levando a uma série de condições dolorosas, incluindo dor lombar, dor sacroilíaca, ciática, problemas de disco, espondilose, escoliose, degeneração do quadril, dor no joelho, dores menstruais, infertilidade e problemas digestivos.

Um psoas tenso não só cria problemas estruturais; ele contrai os órgãos, coloca pressão sobre os nervos, interferindo no movimento de fluidos, e prejudica a respiração (pela sua ligação ao diafrágma).

De fato, “O psoas é tão intimamente envolvido em tais reações físicas e emocionais básicas, que um psoas cronicamente apertado envia continuadamente sinais ao seu corpo de que você está em perigo, eventualmente exaurindo as glândulas supra-renais e esgotando o sistema imunológico.”

E de acordo com Koch, esta situação é agravada por muitas coisas em nosso moderno estilo de vida; de assentos de carro a roupas apertadas; de cadeiras a sapatos que distorcem nossa postura, restringem nossos movimentos naturais e ainda contraem nossos psoas.

Koch acredita que o primeiro passo para cultivar um psoas saudável é o de libertar a tensão desnecessária. Mas "trabalhar com o psoas não é tentar controlar o músculo, mas cultivar a consciência necessária para a detecção de suas mensagens. Isto implica fazer uma escolha consciente de se tornar somaticamente consciente."

Um psoas relaxado é a marca de uma vida e de uma expressão criativas. Em vez de um psoas contraído, pronto para correr ou lutar, o psoas relaxado e liberado está pronto para alongar e abrir, para dançar. Em muitas posturas de yoga (como da árvore) as coxas não podem girar totalmente para fora a menos que o psoas relaxe. Um psoas liberado permite que a parte frontal das coxas se alongue e que a perna se mova independentemente da pelve, melhorando e aprofundando a elevação de todo o tronco e do coração.

Koch acredita que cultivando uma psoas saudável, podemos reacender energias vitais do nosso corpo, aprendendo a nos reconectar com a força vital do universo. Dentro da tradição taoísta é dito que o psoas é o assento ou músculo da alma, e que ele circunda o “Dan Tien” inferior, um centro de energia principal do corpo. Um psoas flexível e forte permite que as energias sutis fluam através dos ossos, músculos e articulações.

Koch escreve “O psoas, conduzindo energia, nos fundamentos da terra, como um fio de aterramento evita choques e elimina estática em um rádio. Liberada e aterrada, a coluna pode despertar “…” Na medida em que o fluxo gravitacional transfere peso através dos ossos, tecidos e músculos, para a Terra, a Terra devolve, fluindo pernas e coluna acima, uma postura, um movimento e uma expressão energizante, coordenada e animada. É um diálogo ininterrupto entre o eu, a Terra, e o cosmos. ”

Então, pode valer a pena, da próxima vez que você praticar, sintonizar e prestar atenção ao que os bio-inteligentes psoas têm a dizer.

Juliana Romera