Praticar Vedanta- Parte 2: Quatro maneiras de encontrar sua verdade

O que 4.000 anos nos ensinou sobre ser feliz

Por Bindu Anand

Nós não somos este corpo. Nós não somos mesmo nossos pensamentos.

Como nós explicado na Parte I , a identificação com o nosso corpo, nossos pensamentos e tudo "lá fora" no mundo nos deixa infelizes. É somente quando chegarmos além da nossa pequena concepção de nós mesmos, do "eu", que estamos felizes. Temos de eliminar a poeira do espelho, por assim dizer, por isso, ver o mundo de forma clara e poder, então, ser feliz.

Bem, como é que vamos remover esta "poeira" do espelho - o véu da ignorância, da ilusão - muitas vezes chamado de "maya"?

Uma resposta vem de Patanjali. Em seu Yoga Sutras, ele escreve, "Yogas-Chitti-vritti-nirodha", que significa,"Yoga é restringir a mente de tomar várias formas." Dito de outra forma por Swami Vivekananda : "Yoga é a cessação do pensamento ondas na mente ".

O que nos impede de ver a verdade ou a realidade é o fluxo contínuo de pensamentos em nossa mente. Identificado com esses pensamentos, na maioria das vezes habitual e inconsciente, nossas mentes nunca tem um momento de descanso.

O objetivo é silenciar esses pensamentos. Uma vez que fazemos isso, a divindade dentro de nós vai brilhar. Quando um lago é perturbado, não podemos ver abaixo da água. Da mesma forma, precisamos aquietar nossos pensamentos.

Vedanta tem três textos importantes: os Upanishads, os Brahma Sutras e o Bhagavad Gita. O Bhagavad Gita é o mais popular e, na minha opinião, o mais prático. Quatro caminhos principais, ou iogas, são ensinados pelo divino Sri Krishna a Arjuna, um ser humano no meio de um campo de batalha. O campo de batalha de Arjuna simboliza o nosso próprio campo de batalha - o nosso conflitos diários e tribulações. Esses caminhos elucidar as três filosofias (não-dualismo, não-dualismo e dualismo qualificado) que nós falamos anteriormente. Você é livre para misturar e combinar, personalizá-los de acordo com seu temperamento e inclinações. Eles não são ajustados na pedra, mas são flexíveis para que eles permanecer relevante como a pessoa muda e cresce. À medida que você crescer e avançar em sua jornada espiritual, você pode encontrar-se colocar mais ênfase em um ou outro.

Para entrar em detalhes sobre os quatro caminhos vai exigir muito mais tempo, mas em breve eles são:

1) Bhakti Yoga - o caminho da devoção
Muitos de nós começar por aqui, como seres humanos, como devotos olhando para cima a uma entidade maior que podemos chamar de Deus. Esse Deus é um Deus pessoal - saguna -com um nome, forma e atributos. Cristo, Buda, Rama e Krishna são formas de o Deus pessoal. Isso se relaciona com a filosofia dualista que falamos anteriormente. Oração, adoração, ritual, mantra (expressão vocal sagrada, som, palavras ou sílabas acredita ter o poder espiritual) e japa (repetição meditativa de um mantra ou nome do poder divino) são as técnicas utilizadas na maioria das vezes no caminho da devoção.

2) Yoga Karma - O caminho do agir sem esperar resultados
Todos nós nos entramos no barco tentando ganhar a vida, sobreviver, trabalhando mesmo. Karma Yoga nos instrui a fazer tudo da mesma maneira que você está fazendo hoje, não há necessidade de mudar suas ações. Mas você precisa mudar sua atitude, o seu propósito na execução das ações. Se você é um devoto, oferecer seu trabalho para Deus. Pensar em Deus como o executor, e você mesmo como seu instrumento, oferecendo todos os resultados para Ele. Se você não é um devoto, fazer o seu trabalho por causa do trabalho, separado do ego e sem pensar nos resultados. Fazê-lo da melhor maneira possível, dar tudo de si, mas deixe os resultados fora do quadro. É semelhante à filosofia de "viver no agora." Vivendo desta forma gera maior concentração e eficiência, o que produz melhores resultados. Mais importante, ele evita que você o tumulto emocional de altos e baixos. Ego-motivado ação resulta em felicidade passageira e dores intermináveis; ação desprendida purifica a mente e termina o ciclo de nascimento e morte.

3) Jñana Yoga - O Caminho do Conhecimento
Este yoga ensina você a usar o seu intelecto e raciocínio para discriminar entre o real e o irreal, entre o que muda e o que é permanente. Você precisa agir como uma testemunha dos eventos em sua vida, como observador, não ficar emocionalmente emaranhados ou identificar-se com o irreal, o corpo, a mente, o mundo. Isso não significa que você precisa para se abster de ação, mas a ação precisa ser executada com distanciamento para que você progrida em seu caminho espiritual. O grande professor, Shankaracharya, era um proponente desta filosofia. Além disso, Sri Ramakrishna disse que o budismo foi Jñana Yoga. 

4) Raja Yoga - o caminho da meditação
Este é o caminho da meditação, de mergulhar profundamente dentro da mente e usá-lo para chegar a estados transcendentais. Os Yoga Sutras de Patanjali são o seu texto principal. Como Swami Vivekananda coloca, a meditação é "a maior ajuda para a vida espiritual", especialmente quando se torna "como um fluxo contínuo de óleo." É importante lembrar de não apenas meditar em um determinado momento durante o dia, mas para viver de uma maneira que irá resultar em uma mente quieta, meditativo durante todo o dia. Muitas técnicas de meditação são ministradas por várias religiões. Você só precisa encontrar um que lhe convier.

Este ensaio foi publicado pela primeira vez pela Ramakrishna Vedanta Association of Thailand . Reproduzido com permissão.

Retirado de http://vedantin.org/practicing-vedanta-part-2-four-ways-to-find-your-true-self em 17/07/2016.

Traduzido por Juliana Romera

Praticar Vedanta - Parte 1: Você não é seu corpo ou sua mente

O que 4.000 anos nos ensinou sobre ser feliz

Por Bindu Anand

Se eu fosse perguntar o que você quer mais, eu garanto que você teria esta resposta: Você quer a felicidade.

Felicidade pode se traduzir em coisas diferentes dependendo de seus gostos, aversões e situação na vida. Isso pode significar que querem um carro novo, viajar, ter filhos, ter boa saúde, etc. Estes podem mudar a cada minuto do dia potencialmente.

Por exemplo, digamos que você queria um carro muito caro por anos, e depois de muita poupança você é capaz de comprá-lo. Naquele momento, talvez mesmo por um par de dias, você vai experimentar a alegria e satisfação. Você acha que isso é o resultado de comprar o carro.

Mas o que acontece? Logo que a alegria do carro desapareceu, e agora você quer uma casa nova.

Este ciclo continua indefinidamente, com a gente saltando de uma falta para outra. Praticamente toda a sua vida é gasta em procurar essa alegria indescritível que você acha que pode começar a partir de algo ou alguém fora de você. Você mantém acumulando coisas- carros, casas- mas esse anseio, esse sentimento de faltar algo, permanece.

Vedanta diz que é este desejo que é a raiz de todos os problemas. É esse desejo que dá origem a este corpo, seus gostos e desgostos, seus apegos e aversões. Até somos capazes de cortar as amarras do desejo, estamos presos neste ciclo perpétuo de nascimento e morte. Se você acredita em reencarnação, então você está em uma armadilha com esses desejos de uma vida para a próxima. Se você não acredita em reencarnação, você ainda me pergunta se é assim que toda a sua vida vai ser de baixa após essa alegria indescritível, passando por esses altos e baixos infinitos.

Assim, há uma saída? Vedanta diz que sim! Você pode quebrar a cadeia nesta mesma vida. Você não tem que esperar até depois da morte e ir para o céu para se livrar de seus problemas. Você pode viver no céu aqui e agora.

Você pode ser um hindu, um cristão, um budista ou um muçulmano. Você pode acreditar em um Deus com a forma como o Buda ou Jesus, ou em um Deus com atributos de bondade e compaixão, ou você pode acreditar em Deus em tudo. Você pode apenas querer fazer o bem para a humanidade. Isso não é um problema. Vedanta abraça todos estes conceitos e fornece um caminho que pode ser personalizado de acordo com sua formação e inclinações.

A palavra "Vedanta" vem da raiz, "Veda", e o sufixo "anta." A palavra significa o fim ou o culminar dos Vedas. Em outras palavras, Vedanta é a própria essência dos Vedas. Os Vedas são as mais antigas escrituras do hinduísmo, e é suposto ter sido diretamente revelado aos sábios e rishis de épocas anteriores. Crença básica de Vedanta é que cada alma é potencialmente divina, e que o propósito da vida é manifestar essa divindade. Diz que a felicidade duradoura só pode ser experimentada quando temos experiência direta da divindade, a divindade que é a nossa verdadeira natureza.

Se eu fosse para lhe perguntar quem você é, você poderia me dizer o seu nome, profissão, local de origem, etc. Mas se tivéssemos que cavar um pouco mais, se eu fosse para tirar o seu nome, profissão e local de origem -o que seria deixada? Para responder a esta pergunta, precisamos descobrir o que "eu" realmente significa.

Se você disser: "Eu sou o corpo", o corpo está mudando a cada minuto. Ele foi originalmente um bebê, em seguida, tornou-se um jovem adulto, e agora pode ser um homem mais velho ou mulher. Mas o "eu" foi o fio contínuo que liga estes corpos diferentes. Se você disser: "Eu sou a mente," a mente não é senão um conjunto de pensamentos, mudando de minuto a minuto e de segundo a segundo. O "eu" não pode ser algo que está mudando o tempo todo.

Esta distinção é fundamental na compreensão de como podemos alcançar a felicidade real.

Vedanta nos pede para distinguir entre o que é real e o que é irreal. "Real" significa permanente e imutável; "Irreal" significa impermanente e sujeita a alterações. Vedanta nos pede para segurar o que é permanente e imutável. É aí que vamos encontrar a felicidade duradoura. Vedanta postula um ser imutável e permanente que ele chama de "Sat-Chit-Ananda" -Existência, consciência e bem-aventurança. Este é o "eu" em nós que não muda, que permanece o mesmo através de nascimento, infância, idade adulta, velhice e morte. É o "eu sou" sem isso ou aquilo. É o "eu" que permanece quando todas as condicionantes de nome, forma e atributos foram levados.

Nós experimentamos a tristeza e sofrimento quando não conseguimos identificar com esta permanente e imutável "EU" e em vez disso pensar em nós mesmos como o corpo e a mente. Quando nos identificamos com nome e forma (nama-rupa), o conceito de "eu e meu" surge, e com ele a sensação de separação e diversidade, de mim e de você. Mas quando nos agarrarmos ao que é real, o divino, o "Eu sou", experimentamos a unidade, a alegria.

Vedanta usa o termo Brahman como um nome para este Sat-Chit-Ananda que permeia o universo, afirmando que o universo tem de fato a manifestação de Brahman, em vez de sua criação. Na mais alta filosofia de advaita (não dualismo), cada um de nós é Brahman (chamada Atman quando envolto em um corpo). Nós não somos o nome e forma, mas a essência; e quando percebemos que a essência, que na verdade não são diferentes de Brahman. Isto é expresso através de duas mahavakyas, ou "grandes declarações" no Vedas: Tat Tvam Asi ( "Tu és Isso") e Aham Brahmasmi ( "Eu sou Brahman").

Meister Eckhart , um místico cristão alemão, escreveu a respeito de Deus e da Divindade. A Divindade é a divindade não manifestada, e Deus é a sua manifestação. Da mesma forma, Buda falou de "vazio", e o Dao De Jing, um antigo texto Taoísta, falou da Fonte Divina e seu poder. Em tudo isso, a mensagem é que devemos retornar à Essência e agir neste mundo como um instrumento do Uno.

Em Escritas selecionadas de Meister Eckhart, publicado pela Penguin Books, há uma passagem maravilhosa que fala muito bem sobre esta Unidade:

"Contanto que eu sou isto ou aquilo, ou ter isto ou aquilo, eu não sou todas as coisas e não tenho nem todas as coisas. Torne-se pura, até que você também não são nem ter, seja este ou aquele. Então você é onipresente, e não sendo nem este ou aquele, você são todas as coisas. "

Infelizmente, a maioria de nós não estamos sintonizados e puro o suficiente para perceber isso. Podemos intelectualmente compreender estas verdades, mas somos incapazes de viver nelas. Para nós, Vedanta diz que pode ser mais fácil acreditar tanto que somos uma parte de Deus, que é Vishishtadvaita (não-dualismo qualificado), ou que são devotos de um Deus que é concebido como separado de nós-Dvaita (dualismo) .

Quando nos identificamos com nome, forma e atributos, o "eu" funciona como o ego. O ego não tem existência independente da sua própria, mas é dito ser o reflexo do Brahman quando nos identificamos com o corpo e a mente. Então Brahman está sempre lá. Não temos que ir à procura de Brahman do lado de fora; todos nós temos que fazer é remover a poeira do espelho, por assim dizer.

Na Parte 2 , vamos falar sobre como remover a poeira do espelho.

Este ensaio foi publicado pela primeira vez pela Ramakrishna Vedanta Association of Thailand . Reproduzido com permissão.

Retirado de http://vedantin.org/practicing-vedanta-part-1 em 17/07/2016

Traduzido por Juliana Romera

Máscaras x Felicidade

"Viva para agradar outros... todos ficarão contente, menos você"

Esta é uma frase que todos nós nos identificamos, pois todos nós temos máscaras e papéis no nosso dia a dia.

Nossos papéis são inevitáveis para o convívio, é o papel de mãe, pai, filho, funcionário, etc... são nossas funções enquanto pessoa, e são imprescindíveis para uma vida em sociedade.

Agora as máscaras.. essas nós criamos para nos proteger. Criamos um personagem para cada pessoa, ou grupo de pessoas, com a nossa ideia do que elas esperem que nós sejamos, e assim vamos criando máscaras e máscaras, até que começamos a me perder nelas, e quando nos perguntam: Quem é você? a gente não sabe responder... ou respondemos com base nos papeis: sou professor, sou pai, sou aposentado, etc...

O segredo das boas relações é demonstrar exatamente quem somos, pois assim podemos ser sempre nós mesmos, e não um personagem, e isso facilita a NOSSA vida, nos deixa livres para ter opiniões, livres para ter questionamentos, livres para dizer sim ou não...

Pense na energia que somos obrigados a usar para manter estas máscaras, com medo que descubram quem somos, que descubram nossas fraquezas, nossas verdadeiras ideais... é muita energia desperdiçada sem necessidade. E nas relações, demonstrar fraquezas e necessidades é o grande segredo, ninguém quer conviver com alguém que não precisa de nada nem ninguém (e criamos esta máscara de independentes e bem resolvidos). A pessoa quer ter um papel na sua vida, te ajudar, suprir suas necessidades, assim como ter as dela realizadas também.

Como no exemplo do Super Homem, ninguém quer conviver com o Super Homem, para ele tudo dá certo, ele não tem ponto fraco, ele sempre resolve tudo... até aparecer a kriptonita, e à partir de então, ele começa a se relacionar com a Lois Lane, ela tem uma função na vida dele. Nós também precisamos expor a nossa Kriptonita, e não camuflá-la de alguma maneira.

Pense sobre isso, pense sobre as suas máscaras, vá retirando elas aos poucos e, principalmente, pare de criá-las. Mostre a pessoa que você é, e conviva com as pessoas que tenham interesse nessa pessoa verdadeira.

A felicidade é a nossa verdadeira natureza!!

नमस्ते Namaste

Juliana Romera

O que é Yoga?

Conhecido por sua seriedade no estudo do YOGA, neste vídeo o Prof. Osnir Cugenotta trás uma pequena explicação sobre o que caracteriza uma prática de Yoga.

Sobre Osnir Cugenotta (Om Prakash): nascido em 27 de março de 1963 e teve seu primeiro contato com o Yoga em 1968 por influência de seus pais. Desde então, esteve sempre ligado à sua prática e filosofia. No final dos anos 70, aprofundou-se ainda mais no estudo da filosofia Hindu no Ramakrishna Vedanta Ashram e nos estudos e práticas do Hatha Yoga. Estudou Sânscrito, Vedanta, Samkhya, Yoga, Mantra, Meditação, Alimentação e Massagem Ayurvedica e tudo mais sobre a Índia e suas tradições. Aqui no Brasil, formou-se professor pelo Centro de Estudos de Yoga Narayana em 1987. Em 1990 teve seu primeiro contato com o Iyengar Yoga sendo aluno de Chistian Pisano, aluno graduado em Iyengar Yoga. Em 1993 viajou pela primeira vez à Índia onde teve contato direto com o berço do Yoga, aperfeiçoando ainda mais sua prática e filosofia. No mesmo ano recebeu sua primeira iniciação em Kriya Yoga.

Veja mais vídeos em www.yogasampradaya.com

Bagunça x Paz

É muito comum no Yoga ouvir a expressão "o exterior reflete o seu interior", e isso já é comprovado pela ciência.

Pessoas que vivem em meio à bagunça e desorganização, tendem a ter mentes mais confusas e bagunçadas também, e quando um se organiza, o outro também se ajusta.Se você vive estressado, dê uma olhada em sua casa. Ela vive bagunçada? Então, tá explicado. Especialistas explicam que viver em meio à desorganização gera perda de tempo e, por consequência, estresse. Ou seja, sua qualidade de vida vai por água abaixo.

Logo, pensando assim, temos duas opções: alinhar a mente ou arrumar a bagunça ao nosso redor.

Para alinhar a mente o Yoga oferece várias técnicas de relaxamentos, técnicas para meditação, e outros... mas convenhamos que se a mente está extremamente agitada sentar e respirar por 5 minutos é quase uma tarefa impossível, que talvez me deixe até mais irritado.

Comece então pelo mais denso, que é arrumar a bagunça ao seu redor. Arrume seu quarto, arrume seu local de trabalho, limpe seu carro, etc. Desapegue-se do que você não precisa mais, o apego aos bens materiais gera apego aos pensamentos, gera vícios, engorda, e muito mais.

Muitas vezes damos valor à coisas inúteis. Guardamos pilhas de revistas achando que um dia precisaremos ler algo que está nela (e pode ter certeza que 99,9999% das vezes você nunca mais a usa), 20 jaquetas sendo que só uso/gosto de 3 ou 4, mas a mente sempre fica nos pregando peças como "mas e se eu precisar, se eu emagrecer uso essa, se eu for viajar uso essa, se isso.. se aquilo.." e passam 5-10 anos e a jaqueta continua lá... intacta! e isso podemos levar para muitas coisas, cada um de nós tem "apegos" camuflados de "possíveis necessidades", saiba reconhecê-los.

Faça uma faxina material e você sentirá imediatamente a faxina mental. No Feng Shui eles dizem que guardar/acumular coisas faz a energia estagnar, ao se livrar de coisas desnecessárias a energia flui, e sua vida flui.

Faça o teste!!

Tire um dia para o desapego, tenho certeza que você não sentirá falta de NADA que tirou da sua casa! Doe suas roupas, cobertores, utensílios, papeis, livros, revistas, cds, etc e você vai se sentir leve e feliz, além de fazer muitas pessoas felizes também!

Depois dessa faxina você passa para a faxina mental, onde o Yoga irá te ajudar, te oferecer as ferramentas, e a sua vida se tornará muito mais clara e organizada!

Namaste

Juliana Romera

Yoga Faz Bem Para A Sua Coluna

Professores de Iyengar Yoga no Reino Unido foram envolvidos na maior pesquisa sobre os benefícios do Yoga. Resultados publicados recentemente ajudam a provar que o Yoga é um tratamento eficaz e seguro para dores lombares não específicas.

Yoga pode fornecer um tratamento mais eficaz para a dores lombares do que os métodos mais convencionais, de acordo com o maior estudo já feito sobre os benefícios do Yoga no Reino Unido. A Pesquisa da Universidade de York, financiado pela Arthritis Research UK, descobriu que as pessoas que praticaram um programa de Yoga de 12 semanas especialmente desenhado, sentiram melhorias na função das coluna e mais confiança na realização de tarefas cotidianas do que sobre tratamentos convencionais.

Investigação incidiu sobre a capacidade das pessoas para realizar atividades sem que as dores as limitem , medido pelo Roland Morris Disability Questionnaire. Apesar de melhorias na função da coluna foram mais pronunciadas em três meses, os pesquisadores descobriram que ainda havia uma melhora na capacidade das pessoas de realizar tarefas como caminhar mais rapidamente, vestir-se sem ajuda ou ficar em pé por longos períodos de tempo até nove meses após as aulas terem acabado .

O estudo envolveu dois grupos de pessoas que estavam ambos recebendo atendimento médico para dores crônicas na lombar. Um grupo de 157 pessoas fizeram parte do programa de Yoga especialmente criado para melhorar a função das costas, enquanto um segundo grupo de 157 pessoas foram oferecidos cuidados convencionais. Dores nas costas é uma condição episódica comum em 80 por cento da população do Reino Unido e podemos concluir também que uma grande percentagem no Brasil sofrem com isso em algum momento de suas vidas. Estima-se que cerca de 4,9 milhões de dias de trabalho por ano são perdidos devido a dores nas costas.

No entanto, poucos tratamentos eficazes baseados em evidências existem. Participantes dos testes completaram um questionário aos três, seis e 12 meses a partir do início do programa. Em média, os membros do grupo de Yoga foram capazes de realizar 30 por cento mais atividades em comparação com os do grupo de cuidados habituais depois de três meses, uma diferença estatisticamente significativa entre os dois grupos que foram reconhecidos como clinicamente importante. O estudo mostrou que havia mais redução da dor no grupo de Yoga que o grupo de cuidados habituais, mas de significância estatística marginal.

O programa de 12 semanas do grupo de Yoga pode melhorar as funções das costas mais que exercícios e manipulações, tratamento cognitivo-comportamental e seis sessões de 1-a-1 técnica Alexander, mas não tanto como 24 sessões de 1-a-1 da técnica Alexander. Yoga participantes foram pesquisados ​​nove meses após as aulas acabarem mais da metade das pessoas que responderam ainda estavam praticando regularmente Yoga, principalmente em casa, duas vezes por semana.

Se você sofre dores nas costas , consulte seu médico; sempre trabalhe sob a orientação de um médico para gerir a sua condição.

Dê uma olhada nos livros da Bandha Yoga em português na página da Traço Editora para aprender mais como combinar a ciência ocidental com a arte do Yoga…

Namasté

Traço Editora e Bandha Yoga

Retirado em 11/06/16 de http://boayoga.com.br/yoga-faz-bem-para-a-sua-coluna-boa-yoga/

Existência e Não-Existência

Texto de www.vedantaonline.org

nāsato vidyate bhāvo nābhāvo vidyate sataḥ ।

ubhayorapi dṛṣṭo’ntastvanayostattvadarśibhiḥ ॥ 2 – 16 ॥

Este verso de ensinamento de Krishna para Arjuna, presente na Bhagavad-Gita, é a prova final de que ler Vedanta sem a explicação de uma tradição de ensino é tão produtivo quanto enxugar gelo. É uma perda de tempo frustrante.

E isso não se deve ao fato de que o verso está em sânscrito. Mesmo em português ele é ininteligível. Parece que foi Shankaracharya, se não me falha a memória, que disse que uma pessoa não deve ousar estudar Vedanta sozinho, mesmo que seja um grande gramático.

Vejamos porque isso é de fato verdade. A primeira linha do verso diz, em português: “Para o que não existe (asataḥ) não há (na vidyate) existência (bhāvaḥ), e para o que existe (sataḥ) não há (na vidyate) não-existência (abhāvaḥ)”. Trocando em miúdos: o que não existe não existe, e o que existe existe!

Em lógica, isso é chamado de tautologia, uma redundância que nada diz. Como você iria entender alguma coisa nova sobre esse verso simplesmente lendo-o? Nada, absolutamente Podem até acusá-lo de ser bobo, infantil. Todos sabemos que o que existe existe e o que não existe não existe.

Acontece que Krishna está ensinando algo muito importante nesta passagem, praticamente tudo o que há para ser entendido sobre Vedanta. Ele está falando sobre satyam e mithya.

Satyam, verdade, significa aquilo que sempre é, existindo por si mesmo e independente de qualquer outra coisa para ser. Mithya, ao contrário, é o falso, aquilo que existe apenas momentaneamente e, mesmo nessa efêmera existência, deve sua existência a alguma outra coisa que lhe empresta, digamos assim, o ser.

O exemplo clássico para entendermos isso é o pote de barro. O pote é mithya: foi criado num dado instante do tempo a partir do barro, irá certamente se desintegrar com o passar do tempo “voltando” a ser barro e, mesmo enquanto está existindo, exposto na feira hippie do barro, sua existência é somente a existência do barro: o peso do pote é o peso do barro. A cor do pote é a cor do barro. A textura do pote é a textura do barro, e assim por diante. Nada pertence realmente ao pote. Ele é só uma existência aparente, um nome; um conceito para o qual não existe nada de substancial associado.

O barro, por sua vez, existia antes do pote ser criado, existe durante a permanência do pote, e continuará sendo o mesmíssimo barro depois que o pote quebrar. O barro, com relação ao pote, é satyam.

Krishna diz a aparente tautologia que “para o que não existe não há existência” porque nós, ignorantes em termos de realidades, achamos que o pote ou qualquer outra coisa que vemos existe, tem realidade. Isso é errado, porque o pote que dizemos existir nunca possuiu de fato existência alguma: o que existiu foi sempre e somente o barro. Atribuir existência ao pote é um erro ontológico, um erro de visão da realidade.

Curiosamente, entretanto, como a fala expressa nosso entendimento, falamos de forma invertida, dando a entender que o pote é uma substância e o barro, a verdadeira substância, é um atributo do pote substancial. Dizemos “pote de barro” quando, na verdade, se fôssemos ser ontologicamente rigorosos, deveríamos dizer “barro de pote”, ou qualquer coisa assim.

Mas, afinal, por que Krishna está falando essas coisas, logo no começo da Gita? Porque Arjuna não queria lutar, dizendo que iria matar, que iria morrer. Ele não queria cometer essa ação terrível. Krishna, portanto, está lhe explicando: “Ei, Arjuna, me escute: aquilo que morre já não possui existência alguma, já está “morto”. E, quanto ao que realmente existe, não se preocupe: você não será capaz de matá-lo nem mesmo com as suas infinitas flechas encantadas com o poder de terríveis mantras. Por isso, vá lá e lute, cumpra o seu dever e pare de imaginar coisas!”

A segunda parte da fala de Krishna diz: “E para o que existe (sataḥ) não há (na vidyate) não existência (abhāvaḥ)”. Se algo pode deixar de existir no futuro, isso significa que ele não existe mesmo agora, como o pote. O que existe, existe sempre, nos três períodos de tempo i.e., passado, presente e futuro. “Nunca houve um tempo em que nós e todos estes reis aqui presentes não existiram, Arjuna. E nunca haverá um tempo em que eles não existirão” – diz Krishna, a certa altura, para inspirar o seu aluno guerreiro.

É claro que Krishna não está falando, na passagem citada, do corpo, que está destinado à morte certa assim que nasce. Para o corpo, que não existe, nunca há existência. Krishna está apontando para a natureza do indivíduo, aquilo que nunca se modificou e é o responsável pela própria identidade de uma pessoa, pela sua noção inalterada e sempre presente de “eu”.

Quando você se reconhece em uma foto antiga, de 20 anos atrás, quando era uma criancinha gorducha e feliz, você diz: “Ah, como eu era bonitinho. Tenho saudade daquela época”. Obviamente, para se identificar com aquele corpo de criança completamente diferente do corpo que você tem agora, existe algo que não mudou durante a mudança completa do corpo durante as décadas. Esse eu – que nunca desaparece e que é a testemunha imutável de todas as modificações – esse eu não pode matar, porque é mais sutil do que tudo. “O fogo não pode queimá-lo, nem o ar secá-lo, nem a água molhá-lo” (2-23) – diz Krishna, porque a consciência, natureza do eu, permanece sempre intocada, sendo a base real da qual tudo deriva existência, assim como o barro é a base real da qual o pote deriva seu suposto ser, de modo que o pote – por mais que quisesse do fundo do seu coração e contasse com a ajuda total e irrestrita de todo o panteão de Deuses hindus e não hindus – não pode tocar o barro ou ameaça-lo sob nenhuma hipótese. Tal é a independência do sujeito com relação a tudo que “existe”. Tal é a sua liberdade e a sua grandeza.

Portanto, tendo essa visão da realidade, logo no primeiro verso de ensinamento Krishna estabelece o postulado que provará de trás pra frente e de frente pra trás, durante toda sua fala, até o final da Gita: “ashocyan anvashocastvam – você sofre por aquilo que não merece sofrimento, Arjuna” (2-11), porque quem conhece sabe: “Quando o corpo morre, o eu não morre (2-20)”. Nada morre ou deixa de existir. O que existe, existe, e não deixará de existir, e o que não existe, não existe, e nunca virá a existir. Qual é, então, o problema? Apenas lute!

Retirado em 27/04/16 de https://www.vedantaonline.org/existencia-e-nao-existencia/